El nombre “autismo”, admitido como una evidencia, designa desde hace más de medio siglo una forma extrema de “enfermedad mental”. Sin embargo, ¿se sabe cuáles fueron los campos de saberes en los cuales se forjó, los debates y conflictos por los que atravesó, los elementos de diversa procedencia que incluyó? Marie-Claude Thomas desenreda aquí la madeja de textos donde se lee de qué manera Bleuler redujo el autoerotismo de Freud al autismo.
Su “pensamiento autístico” describía un espíritu librado a la fantasía, al sueño, a la poesía: presente en todos y cada uno, ese pensamiento invadía la vida del esquizofrénico. Vuelve a aparecer en el fundamento mismo de la psicología del niño, especialmente en Piaget Treinta años más tarde, en otro continente, un médico lanzado al estudio de la psiquiatría infantil que recién emergía, centra su interés en algunos niños afectados de mutismo, hundidos en una soledad aislante de singular condición (seulitude) que parece apartarlos de toda afectividad. Los bautiza con una palabra cuya utilización era bastante reducida hasta ese momento: “autistas”. Había nacido el síndrome de Kanner.

Históricamente, el sentido común fue tratado o bien como una facultad cognitiva propia de todos los seres humanos, o bien como una construcción social de rasgos cambiantes en el tiempo y el espacio. De esta segunda lectura, que considera al sentido común como uno de los factores constitutivos de la cultura ——ese complejo conjunto de interpretaciones que organizan nuestro modo de darle sentido al mundo——, se ocupa José Nun en El sentido común y la política. Su objetivo es establecer la relevancia del tema para el análisis político, un terreno donde nunca se le dio la importancia que le han asignado la filosofía, la historia, la antropología o la sociología.

Además de trazar un fecundo recorrido histórico que va desde Aristóteles hasta Pierre Bourdieu, pasando por las postulaciones de pensadores como Hegel, Marx, Wittgenstein y Gramsci, en los ensayos reunidos en este volumen, el autor examina el papel fundamental que la noción de sentido común juega en el tratamiento de temas tan cruciales como la democracia, la representación o el populismo.

Esta perspectiva le permite a Nun entablar una aguda polémica con los reduccionismos ideológicos de izquierda y de derecha que dominan los debates contemporáneos. Para hacerlo, los escritos teóricos presentan y discuten con mucha claridad argumentos en sí mismos complejos, a la vez que los escritos prácticos se refieren de modo original a experiencias históricas concretas, que van desde el movimiento de los indignados hasta las distintas variantes del peronismo.

«Bayley es de los viejos animosos que piensan que el derrumbe tiene sonidos parecidos a los de la construcción, así como se parecen las luces del amanecer y las del crepúsculo. Ninguna poesía ha sido quizá tan constructiva, tan adánica, como la de Bayley en su generación. La ecuación, para él, se resuelve de este modo: si hay luces y sombras, hay finalmente luz, porque la luz es el acto, en tanto la sombra es solo ausencia.

Bayley vislumbra, como todo creador de buen cuño, que las razones por las cuales las imágenes como los objetos, las palabras como las cosas, se imantan y atraen permanecen siempre invisibles para el propio autor. La poesía fragmentaria de una conversación, el pastiche, las enumeraciones arbitrarias son las herramientas de las que a menudo se vale para ver la vida en la infinita riqueza abandonada.

Si el terreno de la poesía ha sido en el siglo xx el del terror, la alienación y el desastre, también fue el de la iluminación tardía, el de la esperanza en que lo volátil se torne revelador. Y la lucidez acompañó no pocas veces ese proceso intuitivo, esa inmersión más allá de la línea de sombra. Edgar Bayley fue uno de los que se metió en esa aventura con los ojos bien abiertos. Su poesía llega desde aquellos derrumbes y produce ecos insospechados en el siglo de la transformación definitiva del planeta.»

Del prólogo de Jorge Aulicino

Ama a Dios y ama a tu prójimo como a ti mismo es el doble mandamiento que rigió la moral judeocristiana durante milenios. El mundo occidental se ha sostenido sobre estos dos pilares y con ellos ha conquistado el resto del mundo por la fuerza de sus armas y de su economía.

A fines del siglo XIX el terrible grito de Nietzsche se esparció por todo el planeta: Dios ha muerto. La muerte de Dios vació el cielo, que se llenó con las divinidades de la ciencia y de la economía. A comienzos del siglo xxi la globalización y la revolución informática favorecen nuestra solidaridad con personas lejanas. El amor por quien está distante se convierte rápidamente en una abstracción y, como en un círculo vicioso, esa tendencia se enlaza con la indiferencia hacia quien está cerca, nuestro vecino, como producto de la cultura de masas y la descomposición de los valores tradicionales. El hombre de las ciudades se siente, cada vez más, rodeado de extraños.

Luigi Zoja se pregunta si ha llegado el momento de aceptar abiertamente lo que todos vemos y experimentamos: también el prójimo ha muerto. «Después de la muerte de Dios, la muerte del prójimo representa la desaparición de la segunda relación esencial para el hombre. El hombre cae en una soledad esencial. Es un huérfano sin precedentes en la historia. Lo es en un sentido vertical –ha muerto su Padre Celestial–, pero también en un sentido horizontal: ha muerto quien estaba cerca de él. Es un huérfano mire hacia donde mire».

Traducción: María Julia De Ruschi

Educar es un acto político, una figura del amor, un gesto estético, la preocupación sostenida acerca de lo que lo humano necesita para seguir siendo: algo más y otra cosa que engendrar carne. Como diría Pierre Legendre, “al hombre le hace falta una razón para vivir, y esa razón exige un saber especial, el saber sobre los límites”. Educar es así, para nosotros, el intento perseverante de una transmisión básicamente fallida, la preocupación por lo que hay que compartir para que todos tengan parte, formen parte de lo común; es decir, lo que se diferencia de lo homogéneo por ser el más de uno (que no es el más de lo mismo) y por habilitar el acceso al más de uno de la oferta y constitución identitaria. Educar es intentar, reiterada e incansablemente, que la pulsión tenga la ocasión de una sublimación, que el deseo de saber tenga tramitaciones posibles, que los enigmas subjetivos animen trayectos de búsquedas marcadas por el placer de buscar (ya que todo hallazgo es siempre excepcional). Buscar sentidos, tramitar algo de lo intratable de lo pulsional, deseo de saber que se vuelva ganas de aprender y posibilidad de aprehender otra cosa. Educar es estar o volverse disponible a la posibilidad misma de una experiencia, la que eventualmente se gesta en el encuentro con el otro extranjero, con lo extranjero de nosotros mismos, con el pensamiento del otro (doble extranjeridad, la del otro y la de su pensamiento, que conlleva el requisito de una doble hospitalidad, hacia el otro y hacia el pensar del otro). Estas y otras proposiciones han sido puestas en discusión por el cem a lo largo de su historia. Los argumentos y las razones que nos llevaron a debatir permanecen, el entusiasmo por los intercambios perduran y resuenan, siguen dándonos a pensar, a rectificar, a modificar y a mantener y sostener la convicción acerca de la importancia de participar de espacios plurales, de una deseada polifonía potencial. Evidentemente, educar y educarse, volverse sujeto, es dejarse alterar, dejarse afectar por la otredad (tan mentada últimamente como renegada políticamente). No hay educación sin alteraciones. Admitir que los saberes se alteran es, antes que nada, reconocernos como sujetos alterables, alterados por lo otro, por el otro y, a la vez, admitir que es en esa alteración donde reside quizá la única posibilidad de saber (algo).

Estrictamente confidencialSegundo Informe sobre el Grupo de Estudios, Société Franςaise de Psychanalyse, dirigido al Ejecutivo Central de la Association
Internationale de Psychanalyse. Paula Heimann, Dr. P. J. Van der Leeuw, Miss. Ilse Hellman,Dr. Wilhelm Solms, Dr. P. Turquet, secretario.En 1963, para acabar con la demanda de la Société Franςaise de Psychanalyse de ser afiliada a la IPA, se creó una comisión de investigación dirigida por un psicoanalista inglés que hablaba francés: Pierre Turquet. Arlésienne o monstruo del Lago Ness este Informe, hasta ahora, jamás había sido visto. Aparecido recientemente en inglés, se tradujo por primera vez al francés y ahora al español. Se manifiesta como lo que es: un archivo policíaco que acumula expresiones sorprendentes: “En cada ocasión hemos sostenido la idea de que Lacan fuera prohibido para la formación y eso para siempre” o bien “El trabajo de Lacan es pobre e irresponsable” o aun “Deberán darse garantías para su exclusión permanente”, etc. El archivo policial trabaja para establecer una norma pero sólo restituye las infracciones. Cuando la IPA por medio del Informe Turquet quiere “normalizar” a Lacan el resultado de esto es una lista ubuesca o un
sketch de gendarmes pero que como tales tienen todo su interés. Las “infracciones a la norma” relevadas por Pierre Turquet en términos dignos del Gran Guignol, Lacan las tratará con la mayor seriedad en el seminario de 1964. Les fondements de la psychanalyse.
El archivo, como lo mostró Michel Foucault, es el juego de las reglas que determina en una cultura la aparición y la desaparición de los enunciados, su remanencia y su borramiento, su existencia paradojal de acontecimientos y de cosas. Efectivamente, se trata a fines de 1963 de un momento de transformación del psicoanálisis, un momento en el cual, para pedir
prestado el término a Félix Guattari, Lacan vuelve a fundar el psicoanálisis después de Freud endosando al acto de crear lo que él llama objeto a. ¡Entonces sí! El Informe Turquet da cuenta en 1963, por su urgente ocultamiento en los armarios bien cerrados de la IPA, del fin de cierto psicoanálisis. Y la respuesta de Lacan con este nuevo seminario Les fondements de la psychanalyse y la creación de la École freudienne de Paris, ¡da prueba de la misma cosa!

Ediciones Literales y epeele anuncian la aparición en la Argentina de la coedición de Comentarios a neologismos de Jacques Lacan de Marcelo Pasternac y Nora Pasternac. Se trata de la segunda edición corregida y con una addenda que incluye aportes de Yan Pelissier a la primera edición. De este modo se hace posible la circulación en Argentina a precios que tienen en cuenta la actual coyuntura económica del país. Además, informamos la realización a fines de junio pasado de la presentación del libro mencionado en el foyer del Teatro Libertador de la ciudad de Córdoba. Estuvo a cargo de Marta Olivera de Mattoni y de los autores.

9789875002135

Este libro reúne las clases dictadas por el profesor José Antonio Castorina en la cátedra I de Psicología y Epistemología Genéticas de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Estas han sido corregidas a fines de suprimir las desprolijidades y redundancias propias del lenguaje oral, pero sin perder el aire coloquial que tuvieron en el momento de su realización. Tienen como intención permitir a los alumnos un primer acercamiento a las ideas de los profesores del curso, una recreación de esas ideas, las que, por otra parte, tienen sus propias dificultades de comprensión. Por lo demás, este material no quiere sustituir a la bibliografía que se cita en las diversas unidades del programa de la materia, más bien constituye su complemento o un facilitador para su lectura.

9788425432521

Refiriéndose a este género literario, Georg Lukács dice que... poco importa, pues, en la novela histórica la relación de los grandes acontecimientos históricos; se trata de resucitar poéticamente a los seres humanos que figuraron en esos acontecimientos.

Este parece haber sido el objetivo de Víctor Torres al escribir La Gloria y el Olvido: adentrarse en lo íntimo de los personajes, acercarlos y darles vida.

La novela se centra en la vida de José de San Martín y se detiene sobre todo en su infancia y adolescencia, remontándonos a su Yapeyú natal, muy cerca del pueblo de Santo Tomé donde habría nacido su primo Andrés (Andresito) Guacurarí y Artigas, el jefe de los guaraníes», que luego solo recibiría de la historia oficial el olvido.

La apegada relación con la indígena Rosa Guarú -su madre, en los primeros años de vida; la indiferencia de los San Martin, su familia adoptiva; su contacto con Diego de Alvear-su verdadero padre: la protección de su familia biológica, a pesar del secreto de su origen mestizo... El autor nos muestra una vida atravesada por conflictos de identidad y una profunda angustia interior que determinaron el accionar heroico de El Libertador en su adultez. A través de la magnífica naturalidad narrativa del autor, el pasado, muchas veces oscuro e îndescifrable, deviene en una renovada y re- flexiva mirada a la Historia.