La transmisión está en crisis en Occidente. Con demasiada frecuencia, se abandonan a su suerte a las nuevas generaciones. Hemos olvidado legarles lo que nos hace vivir.

En nombre de la libertad, del gusto por el riesgo y de la búsqueda de la verdad, se ha tenido a veces la tentación de hacer tabla rasa del pasado.

En este libro, Catherine Chalier evalúa la magnitud de ese peligro y reflexiona sobre las exigencias, antiguas y nuevas, que dan fuerza, significado y dinamismo a las palabras que los mayores dirigen a los más jóvenes. Para ello, regresa a las fuentes griegas y explicita los actos indispensables en toda transmisión: narrar, explicar y demostrar, informar, escuchar, desear y, finalmente, testimoniar. De ese modo, nos muestra que transmitir implica continuidad y ruptura en el orden de las generaciones, un vínculo sutil entre tradición e innovación, entre el pasado y el futuro.

En un momento en que se descuidan las virtudes de las grandes tradiciones en beneficio de las exigencias de la «hipercomunicación» o de un nuevo positivismo, este libro aparece como una lección de sabiduría. Transmitir de una generación a otra la palabra viva, portadora de esperanza, pero a la vez consciente del aspecto trágico de la historia, es una responsabilidad que no debemos olvidar.

Edgar Morin expone en este libro los principios esenciales de la complejidad como contrapartida de la simplificación: la necesidad de integrar lo diverso, asumir la incertidumbre y comprender la relación entre el todo y las partes que lo componen.

La patología moderna está en la hipersimplificación que ciega la complejidad de lo real. Pero cómo encarar la complejidad del conocimiento humano de un modo no simplificador? El pensamiento complejo está animado por una tensión permanente entre la aspiración a un saber no parcelado, no dividido, no reduccionista, y el reconocimiento de lo inacabado e incompleto de todo conocimiento.

En este libro se recoge una serie de ensayos y presentaciones, realizados entre 1976 y 1988, en los que Edgar Morin introduce el concepto de lo complejo, de lo transdisciplinar. Su búsqueda es la de, desde ámbitos muy diversos de la práctica social y científica, desarrollar un modo complejo de pensar la experiencia humana. Este modo debe permitir una praxis ética no solo en el campo del conocimiento, sino de la acción cotidiana cualquiera sea el ámbito en el que nos desempeñamos. El conocimiento, así, siempre será, por necesidad, mulltidimensional, abierto y flexible, aunando a los seres humanos en su aventura hacia el descubrimiento de nosotros mismos, nuestros límites y nuestras posibilidades.

En este ensayo, lúcido y mordaz, Raquel Ferrández explora las modalidades del deseo y sus pulsiones de vida y muerte en un mundo que se presenta como una extensión de la web, donde es posible vincularse infinitamente, de forma inmediata y simultánea, y donde el transhumanismo, el capitalismo de la vigilancia, la inteligencia artificial o la tecnosabiduría intentan eliminar el impacto de lo que significa estar solos.

La creación de la web es una historia de libertad, un espacio digital en el que todo puede estar vinculado a todo. Porque la omnivinculación es, ante todo, un ideal, un deseo de libertad. Treinta años después, se ha llegado a un límite grotesco: los muertos se niegan a descansar y se transfieren a soportes digitales; los vivos se niegan a morir y están obsesionados con perfeccionarse y permanecer. Morir es algo primitivo, lo civilizado es seguir vinculándose sin parar, a otros cuerpos, otras entidades, otros planos.

En este ensayo, lúcido y mordaz, Raquel Ferrández explora las modalidades del deseo y sus pulsiones de vida y muerte en un mundo que se presenta como una extensión de la web, donde es posible vincularse infinitamente, de forma inmediata y simultánea, y donde el transhumanismo, el capitalismo de la vigilancia, la inteligencia artificial o la tecnosabiduría intentan eliminar el impacto de lo que significa estar solos.

La filosofía, afirmó Sócrates, es el arte de morir. Este libro subraya que también es el arte de aprender a vivir y compartir la tierra con quienes nos precedieron.

El entierro, con sus rituales, es la práctica cultural-simbólica documentada más antigua: todos los humanos han desarrollado técnicas para cuidar y relacionarse con los muertos. La premisa de Hans Ruin en esta obra es que podemos explorar nuestras vidas con los muertos como un a priori existencial transcultural del que emergen las formas básicas de la conciencia histórica.

El cuidado de los muertos no solo es el manejo simbólico de los restos mortales, también apunta a un espacio político en el que el vínculo entre los muertos y los vivos mantiene unidas a las sociedades. No existe un ámbito social totalmente ajeno al compartido con los muertos. Aprender a vivir es aprender a habitar en este espacio de forma responsable.

A través de un análisis interdisciplinar que combina filosofía e historia cultural y social, el autor nos acerca al fenómeno de la muerte y su importancia como hecho cultural transversal a todos los seres humanos.

El Tomi es uno de esos artistas que intentan convertir su barrio en universo. Pinta con las vísceras y viaja con la memoria, elige un pai-saje con el alma y entonces se acomoda a ver qué siente.

En El balcón ilustrado se apropia del balcón de San José 1111, donde Cristina cumple una prisión domiciliaria injusta, y desde ahí despliega trazos y narrativas que van desde políticos peludos a mal llamados periodistas y secuaces, de dinosaurios a perros fantasma-les y de sonrisas a resistir insultos.

El Tomi -un rosarino canalla e impenitente, un dibujante del carajo, en palabras de Juan Sasturain- decodifica la tragicómica realidad política, social y cultural de Argentina a través de estas caricaturas que le dicta la voz de ese balcón, protagonista esencial de cuarenta y siete millones de futuros.