Bienvenidas hermanas a este libro medicina. A este universo de relatos de partos vaginales después de cesárea, universo tejido con hilos de Amor y Poder. Acá nos damos la mano para transitar el camino de la reconexión con nuestra fuerza, del reverdecer de la confianza y del expandir el Amor Propio. Abrazando nuestra sabiduría natural e infinita. Para decirnos: ¡Sí, podemos! Podemos parir después de una o más cesáreas. Nos damos la mano para honrarnos y celebrarnos, estamos escuchando nuestro deseo de parir. Aun sintiendo miedo, dudando... estamos diciéndonos que Sí. La nueva vida nos elige y nos convoca, nos mueve e invita a abrirnos al sentir en nuestro cuerpo - tierra la llama divina de ser canal de vida, hoy, en parto vaginal. Ahoooo!!!

M.G.V.S

Este libro es una celebración. Aquí se comparten experiencias de los caminos transitados para re-apropiarse del parto, ese mágico momento en que una vida se abre paso desde el cuerpo de su madre hacia el mundo exterior. En la sociedad occidental, la medicalización expropió los partos, casi hasta dejar a sus dos protagonistas principales -madre,hijx- como espectadorxs. En todos los relatos que se pueden leer en éstas páginas, hubo una decisión de reasumir el protagonismo. Ese transcurrir nunca fue solitario: hubo una red de amor, contención y cuidados que hizo posible lo que durante tantos años- se promulgó como imposible: partos vaginales después de cesáreas.

¿Por qué éste libro es necesario? Porque aquí se leen experiencias. No hay verdades, recetas científicas ni dogmas. Hay historias en primera persona, desde el amor, el deseo y la integridad.

Sonia Tessa

Contratapa primera edición. Todo está jugado en el uno, en lo único, en el objeto «a», es decir, en el eslabón primero de la cadena significante. En la medida que se conciba a este como único en el sentido absoluto que se le da a este término, el mismo deviene en un agujero y consecuentemente será el psiquismo humano un sistema binario tal cual se desprende de la enseñanza de Lacan. Solo que, desde el marco teórico que posibilita la teoría de la Relatividad de Einstein, el objeto «a» no constituye una unicidad absoluta, no es único «absoluto y sin fisuras», sino que se trata de una entidad dual, esto es, es único por su impedimento de ingreso al campo simbólico, pero a la vez es fluctuante conforme al sistema de coordenadas en el cual el mismo es aprehendido. Desde esta posición ideológica autorizada por la ciencia, será el objeto «a» el lugar de dos significantes absolutamente condensados, sobreimpresos y en situación de esto, la estructura psíquica humana se verifica en la admisión de tres significantes que cuantitativamente valen como dos. Finalmente cabe destacar que solo desde aquí se hace posible trazar una clara línea demarcatoria (desde lo formal estrictamente hablando), entre el psiquismo humano (sistema ternario) y la maquina cibernética (sistema binario).

Contratapa de esta segunda edición El estructuralismo ortodoxo con Saussure - Lévi Strauss-Jakobson - Foucault entre otros y el estructuralismo desarrollado por Lacan que es una mera derivación del mismo, concluyen ambos en una sentencia en común que es: La imagen no existe. Este ensayo previo paso de la rectificación del estatuto del objeto «a» conforme lo exige la Relatividad de Einstein demostrará lo siguiente: No solo que "La imagen existe" sino que es el alimento esencial del alma humana.

Desde ya que evidenciar desde el psicoanálisis la existencia de la imagen, no es otra cosa que amalgamar de manera perfecta la Ciencia y la Fe.

Más aun, solo desde acá se hace posible la aceptación plena del mandato de Freud sintetizado en esta frase: «Profundamente los sueños no son otra cosa que una particular de pensar».

El psicoanálisis parte de una experiencia de los límites que es efectivamente universal, pero esos límites nos exceden hasta tal punto que, según lo pienso, en definitiva, el psicoanálisis no tiene ninguna teoría del lenguaje. A ustedes esto los puede sorprender por todo lo que se ha hablado de la "lingüistería de Lacan". Pero, justamente, es "lingüistería", no es teoría del lenguaje. El psicoanálisis no tiene ninguna teoría del lenguaje. Si hay alguna teoría del lenguaje exhaustiva no lo sé (de todos modos, creo que hay razones para pensar que no puede haberla), pero, en todo caso, no es el psicoanálisis el lugar para encarar el tema.

La política es ante todo asunto de espacio y de tiempo. Así, cada época se define por las coordenadas espaciales y temporales que se imponen a los hombres y determinan su libertad de actuar. Ese es el punto de partida de este ensayo, consagrado a la comprensión de las condiciones en las cuales podemos aspirar a cambiar el mundo.

A qué asistimos en nuestros días? Los espacios de la economía, la ecología, el derecho y la información se solapan y se contraponen. Los tiempos de la producción, la circulación y los mensajes se enredan y se contradicen. En ese desajuste general, los puntos de referencia familiares de la soberanía y la representación se sustraen y las promesas de progreso se oscurecen. Estas metamorfosis exigen una redefinición de la escala y los ritmos de la acción pública.

Suspendida entre el ya no más y el todavía no, la época, desquiciada, experimenta una transformación de los procedimientos belicosos. Contempla el nacimiento de una nueva figura del extranjero. Y se extravía frente al enigma geopolítico de la humanidad europea. Actuar en la mayor cercanía con ese mundo nuevo, sin las garantías ilusorias de la Providencia divina, la Historia universal o la Ciencia omnipotente, exige un sentido profano de la responsabilidad indisociablemente ético y político. Las certidumbres de la fe o la razón dejan paso a las incertidumbres humanas del apostante melancólico, compañero de juego de Pascal y Mallarme. Esa apuesta por los posibles, contra el sentido único de lo real y la resignación frente a sus restricciones, es melancólica, en efecto, y no obstante necesaria

La propuesta de un pensamiento débil no ha cesado de provocar consecuencias, reacciones y polémicas. incluso en el exterior del campo filosófico, gestando además múltiples interrogantes. Este libro intenta responder a algunos de ellos y avanzar a la vez una hipótesis. El pudor que elogian los autores es el pudor de la teoria: la insistencia en la tonalidad ética del pensamiento débil saca a la luz la "tentación de decir la verdad", que aflige desde siempre a la filosofia y que continua produciendo efectos autoritarios y resultados contradictorios La debilitación de la filosofia, algo que resulta muy evidente en buena parte del pensamiento contemporáneo constituye ya en si misma una curvatura ética que tiene que ver con la transformación del lenguaje filosófico y con la responsabilidad politica del filósofo. El texto está dividido en dos partes y unos breves apéndices. En la primera parte el tema es directamente el pudor Heidegger y Husserl, que representan uno de los principales horizontes de la escena filosófica contemporánea, son convocados a favor de la debilitación del pensamiento En la segunda. el tema es la verdad: se trata de describir la tentación del pensamiento fuerte a través de lo que ya se podria denominar "el caso Heidegger.

Robert Alexy es profesor de Filosofia del Derecho en la Universidad de Kiel. Una buena parte de sus investigaciones se centran en la llamada «teoría de la argumentación jurídica» a la que considera un caso especial de la argumentación práctica.

En el plano de las relaciones entre derecho y moral, Alexy es uno de los más importantes representantes de la tesis de la vinculación». En este sentido, la presente obra constituye una contrapropuesta a la «tesis de la separación», sostenida, entre otros, por Norbert Hoerster en su libro En defensa del positivismo jurídico, publicado en esta colección.

En castellano se han editado los siguientes libros de Robert Alexy: Teoría de la argumentación jurídica», «Teoría de los derechos humanos>>> y Derecho y razón práctica».

Aristóteles dedica dos extensos libros a la amistad y el amor, virtudes relacionadas con la justicia y esencialmente con "ese animal político que es el hombre". La última parte de la Ética está dedicada a las discrepancias entre placer y virtud, para concluir en que la felicidad suprema consiste en la pura contemplación de la verdad eterna: Dios.

El temor y la misericordia pueden producirse por efectos del espectáculo, como también provenir de la misma composición de las acciones, lo cual es sin duda preferible y propio de un mejor pocta. La fábula debe estar compuesta de tal modo que quien escucha el relato de las acciones que se producen, aun sin verlas, se estremezca y sienta conmiseración por lo que sucede; esto posiblemente habrá de experimentarlo quien escuche la fabula de Edipo. En cambio lograr tal efecto sólo mediante el espectáculo es menos artístico y significa subordinar todo a la escenificación.

El paso de los siglos no ha disminuido el valor intrínseco de este pequeño gran libro, que comenzó a adquirir importancia durante el Renacimiento. En esa época, por cierto, se hacen los primeros ensayos para establecer el texto original, que no mereció comentarios especiales de parte de los antiguos, como ocurrió con otros trabajos del filósofo.

Diversos manuscritos realizados por copistas inexpertos o descuidados circularon en Europa por varios siglos, hasta que Vahlen, en 1885. logró una edición erudita y correcta de la Poética. Más tarde Bywater, Butcher y Rostagni pulieron el texto, que puede considerarse como definitivo.

En lo que resta de la Poética se ocupa Aristóteles de poesía en dos de sus formas eminentes: la épica y la tragedia. Define al género en término de imitación o mimesis, lo que no debe interpretarse como copia servil sino como representación viviente. La tragedia en particular se distingue por su unidad de acción, sin que las otras unidades, de tiempo y de lugar, tengan mayor peso en sus reflexiones, si bien los perceptistas del Renacimiento y posteriores pusieron gran énfasis en estas normas sedicentemente aristotélicas. Destaca en cambio el pensador la importancia esencial de la fábula o la trama, que es la trama de la tragedia.

La Poética sintetiza, en suma, una parte de la cultura helénica: y la épica y la tragedia, creaciones perdurables, que hasta el presente han servido de apoyo e inspiración a los grandes autores de occidente. De aquí la permanencia de esta obra, que no enseña a poetizar los temas más elevados, sino que, por el contrario, aparece como la primera labor de crítica literaria formulada por quien fue en su época la cumbre de la filosofía y de la ciencia.

Aristóteles escribió Poética en el siglo IV a. C. Al parecer, la obra estaba compuesta originariamente por dos partes: un primer libro sobre la tragedia y la epopeya, y el otro sobre la comedia y la poesía yámbica. Este segundo (Comedia) se perdió en la Edad Media, y no se sabe nada de él. Poética es un trabajo de definición y caracterización de las artes en general y, sobre todo, de las imitativas. Y es una de las obras aristotélicas conocidas tradicionalmente como esotéricas o acroamáticas, constituida por un conjunto de cuadernos de notas destinados a la enseñanza.

Este libro es un estudio de las fuentes y del contexto histórico de la filosofía de Nietzsche atento a identificar y recorrer minuciosamente la trama francesa, y más genéricamente "latina", de las obras del filósofo, a fin de ponderar cuánto éstas deben a ese filón de la cultura europea en que a sus ojos se conjugan la sobreabundancia de fuerza y energía vital implicada en los valores del Renacimiento italiano y ese "caos incandescente" que es el París de la decadencia, verdadero laboratorio experimental de nuevos valores y formas de vida, que da a luz "individuos híbridos, ajenos a los furores nacionalistas", que prefiguran al nuevo europeo. La apasionada atención que Nietzsche dedica a esta dimensión de la cultura europea es inseparable del tortuoso "camino del creador" -creador ante todo de sí mismo como individuo autónomo y soberano-que lo lleva no sólo a romper en su momento con Wagner sino, lo que es más relevante para la comprensión de su obra, a abandonar por completo el mundo sordo y nebuloso de la ideología germánica del músico, para volverse hacia la tradición francesa de la clarté y del análisis, de la "pasión del conocimiento" y el primado de la búsqueda por sobre el resultado -tradición tutelada por las figuras emblemáticas de Descartes y Stendhal, en quienes encuentra el modelo y las claves para una praxis filosófica liberada de toda hipoteca mítica e ideológica.

Una peculiar síntesis de erudición y probidad filológicas, fineza del análisis filosófico y alerta sentido histórico hace de este trabajo una obra de inestimable valor para el conocimiento de Nietzsche.

El Debate modernidad-posmodernidad expone síntomas y condiciones de la cultura de nuestra época, en tanto discusión sobre los principales nudos problemáticos que hoy atraviesan las ideas filosóficas, las ciencias, las teorias sociales y politicas, el arte, el psicoanálisis, la historia y la literatura, los estudios culturales, el análisis de las comunicaciones de masas y las cuestiones del mundo religioso. Los mayores pensadores contemporáneos polemizan sobre viejas y nuevas subjetividades individuales y colectivas, sobre la crisis de racionalidades que ordenaban valores, saberes, creaciones, conductas, objetivos e ideales, sobre los quiebres de mundos simbólicos y diversas representaciones societales, sobre el estatuto de la verdad, asi como también revisan criticamente discursividades como el marxismo, el liberalismo, el conservadurismo y los movimientos protestatarios de las últimas tres décadas.

La admiración que enciende la lectura del Corán proviene de la magia de su estilo, del cuidado con que Mahoma embellecía su prosa, ornándola con galas de la poesía, dándole un desarrollo cadencioso y haciendo rimar los versículos. Algunas veces, apartándose del lenguaje cotidiano, representaba en versos majestuosos al Eterno sentado sobre el trono de los mundos, dictándoles leyes. Sus versos son armoniosos y ligeros cuando des- criben los placeres de la deliciosa estancia en el Edén, y son pintorescos y enérgicos cuando ofrecen la pintura de las llamas Devoradoras.

La Fenomenologia del espíritu señala la ruta de la construcción de los sujetos, tanto individuales como colectivos.

Desarrolla el ámbito de una nueva racionalidad, superadora del romanticismo y de la Ilustración. Recupera la relación dialéctica entre práctica y conciencia, entre práctica y teoría, entre la razón teórica y la razón práctica que con Kant habían quedado escindidas.

La fenomenología acompaña al sujeto en su construcción, rememorando-interiorizando el pasado, proyectándose hacia el futuro que se abre en un horizonte denominado saber absoluto, siempre en un presente en el cual se anudan pasado y futuro, memoria e imaginación. La razón, siempre alerta, interpreta en el presente las figuras-símbolos en los que pasado y presente realizan su juego dialéctico.

La hermenéutica de la fenomenología nos puede ayudar en la tarea fundamental en América latina y, en especial en Argentina, de recuperar los sujetos destrozados por el terrorismo de Estado, la hiperinflación y el aterrador plan neoliberal conservador que se impuso como un huracán que arrasó todas las conquistas sociales.

El saber absoluto, última etapa del espíritu absoluto que comienza con la religión, es el horizonte que mueve todo el proceso, es el foco que todo lo atrae, pero al que nunca se alcanza, o al que siempre se alcanza, pero en ese momento éste se vuelve a alejar. El saber absoluto ya está presente en el primer momento, el de la certeza sensible. Está allí en el fondo, como motor, como impulso que no permite que el sujeto en ningún momento se detenga.

¿Desea ser llamado historiador?
Me interesa mucho el trabajo de los historiadores, pero yo quiero hacer otra cosa.

- ¿Debemos llamarle filósofo?
Tampoco. Lo que hago no es de ningún modo una filosofía. Tampoco una ciencia, a la que se podría pedir las justificaciones o las demostraciones que tenemos el derecho de exigirle a una ciencia.

- Entonces ¿cómo se definiria?
Soy un artificiero, Fabrico algo que sirve, en definitiva, para un cerco, una guerra o una destrucción. No estoy a favor de la destrucción, sino de que se pueda seguir adelante y avanzar, de que los muros se puedan derribar

El presente volumen reúne tres entrevistas con Michel Foucault, quien, de manera sencilla y directa, reflexiona especialmente acerca de su trayectoria y su trabajo.