Silverstone sitúa los medios globales en el centro mismo del futuro moral de la civilización. Sostiene que todos los medios (la prensa, la radiotelefonía, Internet y, cada vez más, las redes y las tecnologías par a par) ejercen una enorme influencia sobre el modo en que los ciudadanos comprenden el mundo.

Cada vez que se abordan los problemas del símbolo, del simbolismo y su desciframiento, se presenta una ambigüedad fundamental. El símbolo no solamente posee un doble sentido: uno concreto, propio, y el otro alusivo y figurado, sino que incluso la clasificación de los símbolos nos revela los “regímenes” antagónicos bajo los cuales se ordenan las imágenes. Más aún: el símbolo no sólo es un doble, ya que se clasifica en dos grandes categorías, sino que incluso las hermenéuticas son dobles: unas reductivas, “arqueológicas”, otras instauradoras, amplificadoras y “escatológicas”. Es que la imaginación simbólica es negación vital de manera dinámica, negación de la nada de la muerte y del tiempo. Esta esencia dialéctica del símbolo se manifiesta en muchos planos, y Gilbert Durand la examina partiendo del psicoanálisis freudiano y llegando a la teofanía, para encontrar a la imaginación simbólica confundiéndose con la marcha de toda la cultura humana. Pues es en el irremediable desgarramiento entre la fugacidad de la imagen y la perennidad del sentido que constituye el símbolo donde se refugia la totalidad de la cultura de los hombres, como una mediación perpetua entre su Esperanza y su condición temporal.

Pensador de variados intereses, profesor de historia de la ciencia en la Sorbona, Bachelard ha sumado valiosos aportes al desarrollo de la epistemología contemporánea, inspirados en una original concepción de la dialéctica y de las sucesivas negaciones que presiden el refinamiento de las nociones científicas. “La filosofía del no no es psicológicamente un negativismo y tampoco lleva, frente a la naturaleza, a un nihilismo. Procede de una actividad constructiva. Pensar bien lo real es aprovecharse de sus ambigüedades para modificar el pensamiento y alertarlo. Dialectizar el pensamiento significa aumentar la garantía de crear científicamente fenómenos completos, de regenerar todas las variables que la ciencia, como el pensamiento ingenuo, había descuidado.” En una prosa elegante y precisa, dentro del marco de una epistemología penetrante y sugestiva, Bachelard ofrece en este libro reflexiones acerca de los desarrollos de la física y la química, estudiando los intentos de apertura del pensamiento científico en tres dominios tan diferentes como son la categoría de sustancia, la intuición y la lógica.

Junto con Horkheimer, Adorno es uno de los principales representantes de la llamada Escuela de Francfort, que se empeñó ante todo en prolongar los análisis de Marx en el sentido de un estudio de las formas de conciencia. Dueño de una riquísima cultura, aborda en Consignas los problemas cruciales de la filosofía contemporánea: la relación entre sujeto y objeto, y entre teoría y praxis. En su tratamiento pasa de continuo de la consideración filosófica rigurosa -inspirada sobre todo en Kant, Hegel y Marx- a la referencia a aspectos culturales o de índole histórico-social. Vaivén dialéctico que se advierte también en la variedad de temas que componen esta obra, sugiriendo quizá, como el título según su autor, “la forma de una enciclopedia que expone de modo asistemático y discontinuo aquello que la unidad de la experiencia organiza como constelación”.

¿Por qué hay diferencia y no solamente repetición, copia, mimesis?, o lo que es igual: ¿por qué hay libertad de creación en el mundo y no sólo sujeción a la representación? En este libro, casi un tratado sobre el tema, se practica una autopsia exhaustiva de la cuestión a través del análisis de la historia de algunos conceptos filosóficos: la diferencia y la repetición, lo mismo y lo otro, lo idéntico y lo dispar. El proyecto del autor no consiste únicamente en generar un “efecto de saber”, sino en afirmar la diferencia, liberándola de los límites que le impone la representación, para transformar el pensamiento en una actividad libertaria. Si se restaura la potencia de la diferencia, lo “problemático” es aceptado entonces como una condición de la vida y un estado del mundo y no como error o residuo eliminable. Por eso mismo, se le hace imprescindible a Deleuze develar las relaciones que vinculan la diferencia a la intensidad y el acontecimiento vitales tanto como la repetición a la jerarquización identitaria, pero también pensar su mutua pertenencia. Si recordamos a Gilles Deleuze como un pensador fundamental del siglo, es justamente porque en cada uno de sus libros la filosofía fue celebrada como un arte del pensar y practicada como una política libertaria del pensamiento.

¿Qué es la verdad? ¿La adecuación de nuestras representaciones a lo real, la simple coherencia entre ambos, o el signo del buen fundamento de nuestras creencias? Algunos filósofos contemporáneos sostienen que la verdad no concierne a nuestras representaciones, a nuestros enunciados ni a nuestras teorías. De esa manera procuran devaluarla, al proceder a una verdadera “deflación” metafísica. Este ensayo se opone a dicha actitud, en parte vinculada con el relativismo contemporáneo. Así, entiende restablecer la verdad en su papel de norma y de ideal. Mediante una eficaz reseña histórica de las principales teorías canónicas y deflacionistas sobre la verdad para descubrir un núcleo “mínimo”, este libro analiza con lucidez algunos de los temas más difíciles de la filosofía contemporánea, desde la ética hasta la filosofía de la ciencia.

Sólo el Occidente moderno se dedicó a clasificar a los seres según que participaran de las leyes de la materia o del azar de las convenciones. La antropología no ha apreciado aún en su justa medida esta aserción: en la definición misma de su objeto —la diversidad cultural contra un fondo de universalidad natural— perpetúa una oposición que los pueblos estudiados por ella no establecen. ¿Se puede pensar un mundo sin distinguir entre la cultura y la naturaleza? Philippe Descola propone aquí un nuevo enfoque de las maneras de repartir continuidades y discontinuidades entre el hombre y su medioambiente. Su investigación pone de relieve cuatro modos de identificar a los «existentes» y agruparlos sobre la base de rasgos comunes que se corresponden de un continente a otro: el totemismo, que destaca la continuidad material y moral entre humanos y no-humanos; el analogismo, que postula entre los elementos del mundo una red de discontinuidades estructurada por relaciones de correspondencia; el animismo, que atribuye a los no-humanos la interioridad de los humanos pero los diferencia de estos por el cuerpo, y el naturalismo, que, al contrario, nos asocia con los no-humanos por las continuidades materiales y nos separa de ellos por la aptitud cultural. La cosmología moderna se ha convertido en una fórmula entre otras, pues cada modo de identificación autoriza configuraciones singulares que distribuyen a los existentes en colectivos de fronteras muy diferentes de aquellas con las cuales nos han familiarizado las ciencias humanas. Este libro invita a una recomposición radical de esas ciencias y a un reordenamiento de su ámbito, a fin de incluir en él mucho más que al hombre: todos esos «cuerpos asociados» relegados durante demasiado tiempo a una función de entorno.

… la deconstrucción está siempre del lado del sí, de la afirmación de la vida. Todo lo que digo -al menos, desde Pas”, en Parages- acerca de la supervivencia como complicación de la oposición vida/muerte procede en mí de una afirmación incondicional de la vida. La supervivencia es la vida más allá de la vida, la vida más que la vida, y el discurso que pronuncio no es un discurso mortífero; al contrario, es la afirmación de un viviente que prefiere el vivir, y por tanto el sobrevivir, a la muerte, pues la supervivencia no es sólo lo que queda: es la vida más intensa posible. Nunca estuve tan obsesionado por la necesidad de morir como en los momentos de felicidad y goce. Gozar y llorar la muerte que acecha es para mí lo mismo.”

El efecto más visible de esta extraña experiencia de pasividad que yace en el corazón del obrar mal es que el hombre se siente víctima precisamente por ser culpable. Similar desdibujamiento de la frontera entre culpable y víctima se observa cuando se parte del otro polo. Puesto que la punición es un sufrimiento que se considera merecido, ¿quién sabe si todo sufrimiento no es, de una u otra manera, el castigo por una falta personal o colectiva, conocida o desco- nocida? Esta interrogación, que verifica incluso en nuestras sociedades secularizadas la experiencia del duelo (…) recibe un refuerzo por parte de la demonización paralela que convierte el sufrimiento y el pecado en expresión de las mismas potencias maléficas. Tal es el fondo tenebroso, jamás desmitificado por completo, que hace del mal un único enigma.

Allá los campos de Polonia, la llanura de Kutno / con las montañas de cadáveres que arden / en los nubarrones de gasolina, allá las alambradas de púas / para la cuarentena de Israel, / la sangre entre los desechos, el exantema tórri- do, / las cadenas de pobres muertos desde hace ya largo tiempo, / abatidos sobre las fosas que cavaron con sus pro- pias manos, / allá Buchenwald, el apacible bosque de hayas, / sus hornos malditos; allá Stalingrado, / y Minsk sobre los pantanos y la nieve putrefacta. / Los poetas no olvidan (Salvatore Quasimodo). “En la medida en que Occidente no dejó de convocar el sentido a la presencia integral y sin resto -como poder o saber, como esencia divina o instancia humana-, y terminó por suturar el ser a sí mismo, por salvar la distancia que él mismo había abierto como su propia fuente y su propia proyección, o al menos por desencadenar la voluntad de salvarla -si de sí mismo no puede más que apartarse siempre-, nuestra historia corría el riesgo en el cual acabó por caer y en el que la llamada cuestión de “la representación de los campos” muestra que ya no podemos eximirnos de discernir su apuesta como la de una verdad que es preciso dejar abierta, incumplida, para que sea la verdad. Es preciso: ese sería el primer axioma ético. El criterio de una representación de Auschwitz sólo puede encontrarse en esto: que una apertura semejante -intervalo o herida- no se muestre como un objeto y se inscriba, en cambio, directamente en la representación, como si se tratara de su nervadura misma, como la verdad sobre la verdad.”

Destrucción de la democracia en nombre del Corán, expansión guerrera de la democracia identificada con la puesta en práctica del Decálogo, odio a la democracia equiparada al asesinato del pastor divino. Todas estas figuras contemporáneas tienen al menos un mérito: a través del odio que manifiestan contra la democracia o en su nombre, y a través de las amalgamas a las que someten la noción de ella, nos obligan a reencontrar la potencia singular que le es propia. La democracia no es ni esa forma de gobierno que permite a la oligarquía reinar en nombre del pueblo, ni esa forma de sociedad regida por poder de la mercancía. Es la acción que sin cesar arranca a los gobiernos oligárquicos el monopolio de la vida pública, y a la riqueza, la omnipotencia sobre las vidas. Es la potencia que debe batirse, hoy más que nunca, contra la confusión de estos poderes en una sola y misma ley de dominación.

Hay una lengua que yo hablo o que me habla en todas las lenguas. Una lengua a la vez singular y universal que resuena en cada lengua nacional cuando quién la habla es un poeta. En cada lengua fluyen la leche y la miel. Y esa lengua yo la conozco, no necesito entrar en ella, brota de mí, fluye, es la leche del amor, la miel de mi inconsciente. La lengua que se hablan las mujeres cuando nadie las escucha para corregirlas. El breve texto que aquí se propone, una prosa poética, emotiva y encendida a la vez, guía al lector por un trayecto que, iniciado en las vivencias de la lengua materna y del exilio geográfico y lingüístico, se afianza en la experiencia de la escritura como nacimiento y maternidad para culminar, definitivamente sentados sus derechos, en el libre pero regulado goce de su ejercicio. Novelista, ensayista y dramaturga francesa nacida en Argelia, la autora refleja en su obra las influencias recibidas del estructuralismo y el psicoanálisis, puestas centralmente al servicio de un tema al que dedica su fervorosa pero sutil reflexión: la escritura femenina.

Esta conferencia, pronunciada en el contexto de la derrota de la Alemania nazi, es el último acto público de la universidad de Friburgo y una pieza más en el "caso Heidegger", a la vez, su último escrito de los años del nazismo del Tercer Reich y el primero de la posguerra. Se enlazan sin duda en este texto críptico la propia situación del filósofo alemán y la nueva configuración histórica que parece reinar en Occidente con el final de la guerra. Por las mismas circunstancias de su redacción se trata un texto revelador que discurre sobre los avatares del nazismo y de la historia política, social e intelectual contemporánea. "La escena transcurre en el castillo de Wildenstein el 27 de junio de 1945 (…) Desde marzo, y ante la amenaza de las tropas francesas que avanzan sobre Alsacia, se encuentra refugiada aquí la Facultad de Filosofía de la Universidad de Friburgo (…) Se celebra (…) la ceremonia de clausura, o de despedida: se anuncia un breve recital de piano y, a continuación de ese preludio, una conferencia de Heidegger cuyo escueto título es "La pobreza" y en la que se propone comentar una "sentencia" de Holderlin, o por lo menos atribuida a este: "Entre nosotros, todo se concentra sobre lo espiritual, nos hemos vuelto pobres para volvernos ricos". Heidegger ha tenido el cuidado de anotar (…) en el propio comienzo de su texto: "Por qué, en el instante presente de la Historia mundial, elijo comentar para nosotros esta sentencia, es algo que el comentario mismo deberá poner en claro"." La presentación de Lacoue-Labarthe que precede a su traducción del escrito heideggeriano -dedicada a Jacques Derrida, fallecido pocos días antes de la publicación del libro- constituye una disección filosófica y linguística que no desdeña el paralelo entre ciertas postulaciones de Heidegger y su particular ubicación respecto del nazismo.

Esta conferencia de Sloterdijk, redactada y leída para una jornada en homenaje a Derrida el 21 de noviembre del 2005 en París, conforma uno de los intentos más logrados de hablar de este último, al mismo tiempo que desvela la profunda solidaridad e intimidad entre ambos, y desplaza radicalmente los marcos habituales de categorización del filósofo francés, entre fenomenología y deconstruccionismo, al presentar y defender la tesis de un Derrida egipcio. Si la escasez de obras “tratando con” Derrida resulta patente, si todavía, tal como lo preveía él mismo, sus lectores no han realmente surgido, hemos de considerar este libro de Sloterdijk como un retrato fecundo de Derrida, abriendo, dentro de los limites del formato de la conferencia, pistas poco labradas que sitúan y enmarcan su trabajo. “Jamás olvidaré el momento en que mi editor alemán me preguntó, durante mi paso por la Feria de Francfort, en octubre de 2004: “¿Sabes que Derrida ha muerto?”. No lo sabía. Tuve la impresión de ver caer un telón frente a mí. El ruido del pabellón donde se realiza la feria quedó de improviso relegado a otro mundo. Yo estaba solo con el nombre del difunto, solo con un llamado a la fidelidad, solo con la sensación de que el mundo se había vuelto súbitamente más pesado y más injusto, solo con el sentimiento de gratitud por lo que ese hombre había demostrado. ¿De qué se trataba, en fin de cuentas? Acaso del hecho de que aún es posible admirar sin volver a ser niño” (Peter Sloterdijk).

¿Cómo dormir en un mundo sin arrullos, sin cantinela sosegada, sin capacidad de olvido e incluso sin inconsciencia, pues Eros y Tánatos circulan por doquier sin vergüenza, vigilantes sardónicos provistos de látigos y cachiporras? ¿Cómo dormir en un mundo hipnotizado por la visión de su propia falta de visión del mundo, así como por la inanidad de todas las visiones que se han disuelto y que, por lo demás, siempre prometían despertares, mañanas triunfales sucesoras de grandes anocheceres en cuyo incendio la noche habría de quedar descalificada para siempre?¿Cómo dormir, alma deshecha, alma sin alma, alma que flota inanimada por encima del campo de batalla o de esparcimiento cuya inanidad expone con crudeza un alumbrado sin sombra? El dormir apenas interesa a la filosofía como una negatividad inútil, sin otro uso que el descanso del cuerpo o la producción de signos de una noche del alma. Pero conviene preguntarse si no existe algo así como una razón del sueño, una razón en acción en la forma o la modalidad del sueño. Sueño como recurso del comienzo, del recomienzo. Vigilia de un mañana al que no se pide otra cosa que llegar. Confianza sin promesa a través de la noche que atraviesa en este momento la tierra difícil para los hombres.

Alain Finkielkraut y Peter Sloterdijk someten sus respectivos pensamientos a la prueba de los acontecimientos. Bajo un cielo de estrellas extinguidas, los temas se imponen por sí mismos: la utopía que amenaza, el culto del Otro y la cuestión del enemigo, el destino de los judíos en la hora de Israel, la democratización del lujo, la ecología de la belleza, la fractura de Occidente, la crítica de la razón extremista y la búsqueda del principio de realidad, qué es ser adulto. Todo lo serio regresa y todo lo serio se vuelve a ir. A partir de estas dos evidencias contradictorias surgen las nuevas líneas divisorias en el invisible enfrentamiento mundial, cuya apuesta es el peso de las cosas, la guerra entre lo liviano y lo pesado.

Esta conferencia fue pronunciada en 1976 en la sede de Charlottesville de la Universidad de Virginia. Jacques Derrida había sido invitado a hablar en ella sobre la Declaración de Independencia norteamericana. El lugar se prestaba: lo sabemos frecuentando por el fantasma de Jefferson; y también la fecha era apropiada: un bicentenario. ¿Quién firmó esa Declaración, y a qué se comprometió? En ello se juegan las estructuras teológico-políticas de la representación y de las democracias modernas. Apenas esbozada, la cuestión sigue las vueltas de un laberinto que se asemeja al del oído; y es también la de Nietzsche, la suya, como aquella de la cual escucha hablar, tratando de paso un solo y único tema: la autobiografía, su padre y su madre, las políticas de la lengua, de la firma y de la enseñanza, el periodismo y hasta el Estado moderno. ¿Podemos interrogarnos hoy acerca de una “herencia política” de Nietzsche?

¿Sabré yo dar un testimonio exacto y fiel de mi admiración por Hans-Georg Gadamer? Al reconocimiento, al afecto del que está hecho, y al cual desde hace muy largo tiempo siento asociarse oscuramente una melancolía sin edad. […]Cada vez que conversábamos -siempre en francés, es verdad, más de una vez aquí, en Heidelberg, y a menudo en París o Italia-, a través de todo lo que él me confiaba con una amabilidad cuya calidez siempre me honró, emocionó y alentó, tenía yo la sensación de comprender mejor un siglo de pensamiento, filosofía y política alemanes -y no sólo alemanes-.”Sin duda, la muerte habrá cambiado esa melancolía -y la habrá agravado infinitamente-. La habrá sellado. Para siempre. Pero bajo la inmovilidad petrificada del sello, en esa firma difícil de leer pero de algún modo bendecida, me cuesta discernir lo que data dela muerte del amigo y aquello que la habrá precedido desde mucho tiempo atrás.”Carneros es el texto de una conferencia pronunciada en memoria de Hans-Georg Gadamer, en la Universidad de Heidelberg, el 5 de febrero de 2003. Es también, casi de principio a fin-y de allí su título-, la lectura de un singular poema de Paul Celan.

Después de las dos guerras mundiales, el léxico conceptual moderno, tan fuertemente embebido de categorías teológico-políticas, ya no está en condiciones de desatar los nudos que desde muchos puntos nos constriñen. Lo cual no quiere decir que haya que rechazarlo en bloque, ni siquiera en sus segmentos individuales —como, por ejemplo, el de persona—, sino inscribirlo en un horizonte a partir del cual se pongan finalmente de manifiesto sus contradicciones más visibles, para hacer posible, necesaria, la apertura de nuevos espacios del pensamiento. Si no existe un sujeto individual preformado con respecto a las potencias vitales que lo atraviesan y lo constituyen; si el sistema del derecho, con su promesa de igual distribución, sólo expresa y sanciona, legitimándolo, el resultado, a su vez provisorio, de las relaciones de fuerza derivadas de choques pasados; si hasta la institución del Estado, tal como es pensada por los teóricos de la soberanía, no constituye más que la envoltura inmunitaria destinada a someter a los súbditos a un orden que a veces contrasta con su propio interés, en lugar de protegerlos de ello; si todo esto es cierto, entonces, la relación entre los hombres está sometida a un proceso de radical revisión, que el diccionario político moderno es totalmente incapaz de encarar.

«Si el tema del libro es el destino del arte en el siglo XIX, ese destino sólo tiene algo que decirnos porque está contenido en el tictac de un reloj cuya hora ha sonado por primera vez sólo para nuestros oídos. Quiero decir con ello que la hora fatal del arte ha sonado para nosotros, y he fijado su marca en una serie de reflexiones pasajeras que llevan el siguiente título: “La obra de arte en la época de su reproducción mecánica”. Esas reflexiones tratan de dar una forma verdaderamente actual a los problemas de la teoría estética, y ello, desde adentro, evitando toda relación no mediatizada con la política».Desmembrada por los dos polos de una dialectización «fallida» entre dos dialécticas (la de la obra de arte autónoma, la del arte consumible), es evidente, sin embargo, que la problemática del artículo se abre al debate contemporáneo, que ha reformulado bajo otra luz esa comprobación de una discrepancia.