¿Cómo decir lo que no puede ser nombrado? ¿Cómo hablar de lo que se dice sin nombre? “Decir ‘adolescente con depresión’ es un enorme riesgo” —marca ya posición la autora—: el de la estigmatización social y el no menos arrasante de una diagnosis que cargarán de por vida, irreversiblemente ligada a la idea de muerte.

Muy lejos de los actuales “diagnósticos a mansalva” que se lanzan sobre los adolescentes y de la rotulación patologizante que borra toda subjetividad, Gabriela Insua prefiere hablar prudentemente de “estados”, y su finísima sensibilidad elige denominarlos abatidos pues “esa palabra evoca algo de esa caída de sentido tan frecuente en ellos”, explica. “Que no se patologice aquello que es síntoma o efecto”, escribe ya en enarbolada bandera.

Acontecimiento de cuerpo y su relación con la época

Diversos avatares atraviesan el cuerpo en la actualidad: tatuajes, perforaciones, escarificaciones, autolesiones, fenómenos psicosomáticos. Nos encontramos ante marcas, signos, que, a diferencia del síntoma, se manifiestan como otra forma de respuesta a la angustia, fenómenos que se resisten al decir, acontecimientos de cuerpo que implican un goce autístico, marcas de lalengua.
Algo habla a través de ese cuerpo y lo hace en términos de pulsiones, no de sentidos. Algunas de estas marcas se enlazan a duelos detenidos, donde no se logró tolerar el dolor y tramitar la angustia por vía simbólica.
Sin perder de vista la singularidad de cada parlêtre se refleja en estos avatares pulsionales cierto tropiezo en la constitución subjetiva, marcas que buscan —fallidamente— instaurar un intervalo donde el sujeto pueda emerger.

Bibiana Claudia Vangieri, Psicoanalista, Licenciada en Psicología, Magister en Psicoanálisis y Doctora en Psicología por la Universidad del Aconcagua de Mendoza. Es Profesora titular y profesora adjunta de la misma Universidad. Directora de numerosas tesis, miembro de Tribunal Examinador y Jurado de tesis de grado y de posgrado. Es Coordinadora del Área de Capacitación del Programa de Salud Reproductiva de Mendoza. Ha dictado cursos en la Universidad del Aconcagua y en el Colegio de Psicólogos de Mendoza. Ha participado como codirectora en proyectos de investigación en el Consejo de Investigación de la Universidad del Aconcagua (CIUDA).

El derecho a sentir. A guardarte eso que sentís y a tener alguien de confianza para contarle.A ser consciente de lo que sentís (con palabras o sin ellas), a no tener una respuesta, a no sentir lo mismo que todos, a tener sentimientos encontrados, a estar en crisis.El derecho a la pausa (no actuar por impulso), a saber que no somos lo que sentimos, a que no te obligue la emoción de otro.El derecho a grandes emociones.El nuevo libro de Luis Pescetti para encontrarse con las emociones que circulan entre los humanos y los superhéroes.

Pocos conceptos han irrumpido con tanta violencia y P tanta capacidad de insinuación como el de multitud en la teoría politica de nuestro tiempo. Multitud, o la realidad y la potencia de los "muchos en oposición al pueblo y a la nación, a su vocación unitaria y homogénea tan estrechamente ligada a las distintas concepciones de la soberania estatal. En este ensayo, resumen de un largo programa de investigación, Virno remueve los debates de la filosofia politica del siglo XVII entre Hobbes y Spinoza para encontrar, en este modo de ser de los "muchos", los nudos efectivos de los problemas politicos contemporáneos: formas de vida que han perdido la seguridad de los viejos referentes universales, que se encuentran desnu- das en el espacio móvil y cambiante de las permanentes mutaciones sociales; una economia politica que describe el desplazamiento de los dispositivos de explotación sobre lo más intimo y al mismo tiempo lo más público de los animales humanos, la capacidad lingüistica; la crisis de los sistemas de representación y del principio de soberania como mecanismo de legitimación del Estado. La multitud aparece así como la forma social concomitante a las formas de vida contemporâneas, su ambivalencia, esto es, susceptible de lo mejor" y lo "peor", y que en no pocos sentidos se presenta como el marco posible para una democracia de nuevo tipo.

Pensar la infancia como enigma y no como etapa es el camino que despliega INFANCIA Y CEGUERA. Sin embargo, aquí el enigma no es lo que permanece fuera de un saber. No es algo misterioso que no podría ser dilucidado: es el enigma del saber, lo que lo explica hasta en su origen infante. INFANCIA Y CEGUERA se caracteriza en efecto por un doble gesto, un doble desplazamiento respecto a la tradición filosófica: uno concierne a la comprensión de la infancia; el otro, a la comprensión del saber.

Nora Strejilevich se propone aquí reivindicar el lugar del testigo, no solo como prueba viviente del horror, de allí su validez en los juicios por crímenes de lesa humanidad y voz imprescindible para la búsqueda de justicia, sino porque es el único que puede dar cuenta al detalle de la figura saturnina de quien devora a sus hijos, figura que se renueva para seguir devorando. El testigo habla en nombre de los que no sobrevivieron, y su relato es matricial, señala la autora, porque es el más cercano al corazón de la experiencia y al legado del horror. Sus testimonios son, entonces, voces indispensables para identificar los mecanismos en los que seguimos atrapados e involucrados.

Este libro explora el concepto en la multiplicidad de sus acepciones y de sus usos, en una trama de relaciones teóricas que transita de la filosofía a la historia y de los estudios culturales al psicoanálisis. Debido precisamente a aquella multiplicidad, el estudio comienza con Bachelard y Sastre, para ocuparse luego del paradigma estructuralista, de Jakobson a Lévi- Strauss y a Lacan. La crítica al modelo estructural es abordada en un análisis esclarecedor del "imaginario radical" de Castoriadis. Finalmente, se incorpora una lectura original de las investigaciones de Le Goff sobre el imaginario medieval y de la perspectiva sociológica de Baczko. Una estrategia de "aproximación directa" al concepto permite articular en ese recorrido iluminaciones que acompañan otras lecturas, de Deleuze a Victor Turner, de Koselleck a Winnicott y Foucault.