La propuesta de un pensamiento débil no ha cesado de provocar consecuencias, reacciones y polémicas. incluso en el exterior del campo filosófico, gestando además múltiples interrogantes. Este libro intenta responder a algunos de ellos y avanzar a la vez una hipótesis. El pudor que elogian los autores es el pudor de la teoria: la insistencia en la tonalidad ética del pensamiento débil saca a la luz la "tentación de decir la verdad", que aflige desde siempre a la filosofia y que continua produciendo efectos autoritarios y resultados contradictorios La debilitación de la filosofia, algo que resulta muy evidente en buena parte del pensamiento contemporáneo constituye ya en si misma una curvatura ética que tiene que ver con la transformación del lenguaje filosófico y con la responsabilidad politica del filósofo. El texto está dividido en dos partes y unos breves apéndices. En la primera parte el tema es directamente el pudor Heidegger y Husserl, que representan uno de los principales horizontes de la escena filosófica contemporánea, son convocados a favor de la debilitación del pensamiento En la segunda. el tema es la verdad: se trata de describir la tentación del pensamiento fuerte a través de lo que ya se podria denominar "el caso Heidegger.

Robert Alexy es profesor de Filosofia del Derecho en la Universidad de Kiel. Una buena parte de sus investigaciones se centran en la llamada «teoría de la argumentación jurídica» a la que considera un caso especial de la argumentación práctica.

En el plano de las relaciones entre derecho y moral, Alexy es uno de los más importantes representantes de la tesis de la vinculación». En este sentido, la presente obra constituye una contrapropuesta a la «tesis de la separación», sostenida, entre otros, por Norbert Hoerster en su libro En defensa del positivismo jurídico, publicado en esta colección.

En castellano se han editado los siguientes libros de Robert Alexy: Teoría de la argumentación jurídica», «Teoría de los derechos humanos>>> y Derecho y razón práctica».

Aristóteles dedica dos extensos libros a la amistad y el amor, virtudes relacionadas con la justicia y esencialmente con "ese animal político que es el hombre". La última parte de la Ética está dedicada a las discrepancias entre placer y virtud, para concluir en que la felicidad suprema consiste en la pura contemplación de la verdad eterna: Dios.

El temor y la misericordia pueden producirse por efectos del espectáculo, como también provenir de la misma composición de las acciones, lo cual es sin duda preferible y propio de un mejor pocta. La fábula debe estar compuesta de tal modo que quien escucha el relato de las acciones que se producen, aun sin verlas, se estremezca y sienta conmiseración por lo que sucede; esto posiblemente habrá de experimentarlo quien escuche la fabula de Edipo. En cambio lograr tal efecto sólo mediante el espectáculo es menos artístico y significa subordinar todo a la escenificación.

El paso de los siglos no ha disminuido el valor intrínseco de este pequeño gran libro, que comenzó a adquirir importancia durante el Renacimiento. En esa época, por cierto, se hacen los primeros ensayos para establecer el texto original, que no mereció comentarios especiales de parte de los antiguos, como ocurrió con otros trabajos del filósofo.

Diversos manuscritos realizados por copistas inexpertos o descuidados circularon en Europa por varios siglos, hasta que Vahlen, en 1885. logró una edición erudita y correcta de la Poética. Más tarde Bywater, Butcher y Rostagni pulieron el texto, que puede considerarse como definitivo.

En lo que resta de la Poética se ocupa Aristóteles de poesía en dos de sus formas eminentes: la épica y la tragedia. Define al género en término de imitación o mimesis, lo que no debe interpretarse como copia servil sino como representación viviente. La tragedia en particular se distingue por su unidad de acción, sin que las otras unidades, de tiempo y de lugar, tengan mayor peso en sus reflexiones, si bien los perceptistas del Renacimiento y posteriores pusieron gran énfasis en estas normas sedicentemente aristotélicas. Destaca en cambio el pensador la importancia esencial de la fábula o la trama, que es la trama de la tragedia.

La Poética sintetiza, en suma, una parte de la cultura helénica: y la épica y la tragedia, creaciones perdurables, que hasta el presente han servido de apoyo e inspiración a los grandes autores de occidente. De aquí la permanencia de esta obra, que no enseña a poetizar los temas más elevados, sino que, por el contrario, aparece como la primera labor de crítica literaria formulada por quien fue en su época la cumbre de la filosofía y de la ciencia.

Aristóteles escribió Poética en el siglo IV a. C. Al parecer, la obra estaba compuesta originariamente por dos partes: un primer libro sobre la tragedia y la epopeya, y el otro sobre la comedia y la poesía yámbica. Este segundo (Comedia) se perdió en la Edad Media, y no se sabe nada de él. Poética es un trabajo de definición y caracterización de las artes en general y, sobre todo, de las imitativas. Y es una de las obras aristotélicas conocidas tradicionalmente como esotéricas o acroamáticas, constituida por un conjunto de cuadernos de notas destinados a la enseñanza.

Este libro es un estudio de las fuentes y del contexto histórico de la filosofía de Nietzsche atento a identificar y recorrer minuciosamente la trama francesa, y más genéricamente "latina", de las obras del filósofo, a fin de ponderar cuánto éstas deben a ese filón de la cultura europea en que a sus ojos se conjugan la sobreabundancia de fuerza y energía vital implicada en los valores del Renacimiento italiano y ese "caos incandescente" que es el París de la decadencia, verdadero laboratorio experimental de nuevos valores y formas de vida, que da a luz "individuos híbridos, ajenos a los furores nacionalistas", que prefiguran al nuevo europeo. La apasionada atención que Nietzsche dedica a esta dimensión de la cultura europea es inseparable del tortuoso "camino del creador" -creador ante todo de sí mismo como individuo autónomo y soberano-que lo lleva no sólo a romper en su momento con Wagner sino, lo que es más relevante para la comprensión de su obra, a abandonar por completo el mundo sordo y nebuloso de la ideología germánica del músico, para volverse hacia la tradición francesa de la clarté y del análisis, de la "pasión del conocimiento" y el primado de la búsqueda por sobre el resultado -tradición tutelada por las figuras emblemáticas de Descartes y Stendhal, en quienes encuentra el modelo y las claves para una praxis filosófica liberada de toda hipoteca mítica e ideológica.

Una peculiar síntesis de erudición y probidad filológicas, fineza del análisis filosófico y alerta sentido histórico hace de este trabajo una obra de inestimable valor para el conocimiento de Nietzsche.

El Debate modernidad-posmodernidad expone síntomas y condiciones de la cultura de nuestra época, en tanto discusión sobre los principales nudos problemáticos que hoy atraviesan las ideas filosóficas, las ciencias, las teorias sociales y politicas, el arte, el psicoanálisis, la historia y la literatura, los estudios culturales, el análisis de las comunicaciones de masas y las cuestiones del mundo religioso. Los mayores pensadores contemporáneos polemizan sobre viejas y nuevas subjetividades individuales y colectivas, sobre la crisis de racionalidades que ordenaban valores, saberes, creaciones, conductas, objetivos e ideales, sobre los quiebres de mundos simbólicos y diversas representaciones societales, sobre el estatuto de la verdad, asi como también revisan criticamente discursividades como el marxismo, el liberalismo, el conservadurismo y los movimientos protestatarios de las últimas tres décadas.

La admiración que enciende la lectura del Corán proviene de la magia de su estilo, del cuidado con que Mahoma embellecía su prosa, ornándola con galas de la poesía, dándole un desarrollo cadencioso y haciendo rimar los versículos. Algunas veces, apartándose del lenguaje cotidiano, representaba en versos majestuosos al Eterno sentado sobre el trono de los mundos, dictándoles leyes. Sus versos son armoniosos y ligeros cuando des- criben los placeres de la deliciosa estancia en el Edén, y son pintorescos y enérgicos cuando ofrecen la pintura de las llamas Devoradoras.

La Fenomenologia del espíritu señala la ruta de la construcción de los sujetos, tanto individuales como colectivos.

Desarrolla el ámbito de una nueva racionalidad, superadora del romanticismo y de la Ilustración. Recupera la relación dialéctica entre práctica y conciencia, entre práctica y teoría, entre la razón teórica y la razón práctica que con Kant habían quedado escindidas.

La fenomenología acompaña al sujeto en su construcción, rememorando-interiorizando el pasado, proyectándose hacia el futuro que se abre en un horizonte denominado saber absoluto, siempre en un presente en el cual se anudan pasado y futuro, memoria e imaginación. La razón, siempre alerta, interpreta en el presente las figuras-símbolos en los que pasado y presente realizan su juego dialéctico.

La hermenéutica de la fenomenología nos puede ayudar en la tarea fundamental en América latina y, en especial en Argentina, de recuperar los sujetos destrozados por el terrorismo de Estado, la hiperinflación y el aterrador plan neoliberal conservador que se impuso como un huracán que arrasó todas las conquistas sociales.

El saber absoluto, última etapa del espíritu absoluto que comienza con la religión, es el horizonte que mueve todo el proceso, es el foco que todo lo atrae, pero al que nunca se alcanza, o al que siempre se alcanza, pero en ese momento éste se vuelve a alejar. El saber absoluto ya está presente en el primer momento, el de la certeza sensible. Está allí en el fondo, como motor, como impulso que no permite que el sujeto en ningún momento se detenga.

¿Desea ser llamado historiador?
Me interesa mucho el trabajo de los historiadores, pero yo quiero hacer otra cosa.

- ¿Debemos llamarle filósofo?
Tampoco. Lo que hago no es de ningún modo una filosofía. Tampoco una ciencia, a la que se podría pedir las justificaciones o las demostraciones que tenemos el derecho de exigirle a una ciencia.

- Entonces ¿cómo se definiria?
Soy un artificiero, Fabrico algo que sirve, en definitiva, para un cerco, una guerra o una destrucción. No estoy a favor de la destrucción, sino de que se pueda seguir adelante y avanzar, de que los muros se puedan derribar

El presente volumen reúne tres entrevistas con Michel Foucault, quien, de manera sencilla y directa, reflexiona especialmente acerca de su trayectoria y su trabajo.

Aunque resultaría improcedente reducir la filosofia de RENÉ DESCARTES (1596-1650) a uno solo de sus libros, el DISCURSO DEL MÉTODO es la clave del resto de su obra. Su extraordinaria influencia sobre el pensamiento moderno lo convierte en una pieza fundamental para la comprensión del desarrollo de la civilización occidental y de la historia del pensamiento. Actualizada en su bibliografia a fin de conservar su espíritu pedagógico, la presente versión de RISIERI FRONDIZI, que incluye su amplio y ya clásico estudio preliminar en el que expone las grandes líneas de la filosofia cartesiana, se acompaña de un valioso aparato de notas que explican el significado de los términos técnicos, destacan los aspectos más importantes de la filosofia cartesiana y aclaran los pasajes oscuros de la obra.

Desde su primer viaje a la India en 1928, Eliade no dejó de estudiar los misterios y los ritos indios. En 1956, el historiador de la religiones escribió Sobre la erótica mística india, artículo que da nombre al libro que nos ocupa y que trata de este aspecto primordial de la religión hinduísta, según la cual 'toda mujer desnuda encarna la Naturaleza'. A través de un segundo texto, La India a los veinte años, el autor retoma el emocionante recuerdo de su primer encuentro con el continente índico. En Borobudur, templo simbólico, Eliade habla del simbolismo inherente a la arquitectura religiosa, tomando como ejemplo supremo el templo de Borobudur. El 'mundo' de las cosmologías antiguas (Mesopotamia, India, China, Indonesia) era imaginado como un vasija redonda y cerrada. El templo era la imagen de este mundo.

«En la actualidad, en Occidente, existe una tendencia que podría extenderse a todo el mundo globalizado: la actividad sexual está en constante disminución, en especial entre los más jóvenes. ¿Cuál es el origen de esta renuncia? ¿Cómo es posible que un fenómeno de tal magnitud tenga lugar en una sociedad que, gracias a la revolución sexual, parecía haberse liberado de tabúes y prohibiciones? Estas son las preguntas que intenta responder Luigi Zoja en La pérdida del deseo.
La sexualidad, que ocupó un lugar central en el siglo xx, es uno de los indicadores de una sociedad abierta; sin embargo, afirma Zoja, esta sociedad abierta no es todavía una sociedad libre. Los criterios válidos para definir la libertad son psicológicos, y la mente en el siglo xxi tiene más miedos que en épocas precedentes. En un estudio profundo e inédito de la sexualidad en nuestro tiempo, enmarcado en la indiferencia general hacia una decadencia difícil de detener, el autor se ocupa de los caminos que recorre una cultura después de su apertura.
“Hoy en día encontramos infinitas ‘prefiguraciones’ del deseo sexual. No provienen ya del interior de la personalidad, como lo que llamamos eros, sino que llegan fabricadas por el mercado o por la presión de determinados grupos. Se trata de una libertad total solo en las palabras, y que en realidad se vive a menudo como un cautiverio dentro del propio cuerpo y de sus funciones.”»

Frondizi sostuvo en su la causa central de nuestro subdesarrollo radicaba en haber mantenido una estructura económica agro-importadora, sin advertir que esta se ha había agotado. Era necesario lanzar un enérgico programa de desarrollo que permitiera alcanzar el autoabastecimiento petrolero, construir usinas térmicas e hidroeléctricas y montar una infraestructura siderúrgica que proveyese acero a la industria pesada. Casi cincuenta años después el Secretario del Tesoro Norteamericano, Paul O'Neill, nos ha imputado carecer de una sola industria de punta, pues continuamos exportando primordial- mente carnes y cereales en un mundo que privilegia el conocimiento y se centra en la producción tecnológica.
Ante ello cabe preguntar:
¿No estamos hoy ante el mismo dilema que enfrentó Frondizi? ¿No necesitamos cortar de raíz el nudo de nuestro subdesarrollo ¿Qué haría Frondizi hoy?