Esta es la historia de un joven que, desde muy temprana edad, comenzó a intuir la presencia de seres que ya no están en este plano: voces, sombras, figuras humanas, palabras y hasta olores. Al principio, eso significó desconcierto y miedo, la perplejidad frente a una experiencia para la que no tenía palabras. Pero con tiempo y entrega, Jonathan Jiménez consiguió organizar esa información que percibía, "ponerle límites" y así entablar una conversación cuando él estuviera listo y de la manera que él lo requería. A partir de un relato íntimo que aborda los primeros encuentros, su camino de aceptación y entendimiento de la mediumnidad y, más adelante, las sesiones con quienes atraviesan un duelo, el autor nos revela la misión principal de las almas y una historia de vida emotiva, honesta y también extraña. La de una persona con el don peculiar de ser médium, que lejos de inquietar al lector, le llevará consuelo, desahogo y lo guiará para seguir adelante en paz, con la certeza de que las almas no se van, están entre nosotros y el amor nunca muere.

Colección Camiluchi nos ofrece contenidos divertidos para los más pequeños

La familia y la escuela retiraron al niño de la sociedad de los adultos. La escuela encerró a una infancia antiguamente libre en un régimen disciplinario cada vez más estricto. La demanda de la familia, de la Iglesia, de los moralistas y de los administradores privó al niño de la libertad que gozaba entre los adultos. Esta demanda les infligió el látigo, el encierro y los castigos reservados a los presos de menor condena, –en los siglos XVIII y XIX condujo a la reclusión total del internado. Sin embargo, este rigor reflejaba otro sentimiento distinto de la antigua indiferencia hacia la infancia: un amor obsesivo que dominó a la sociedad a partir del siglo XVIII. No es difícil comprender que esta invasión de la infancia en las sensibilidades haya provocado fenómenos, en la actualidad muy conocidos, tales como el maltusianismo y la regulación de nacimientos, los cuales aparecieron cuando la familia acababa de reorganizarse en torno al niño y levantaba entre ella y la sociedad el muro de la vida privada.

La historia que cuento aquí es la de todo el mundo…Pues ¿quién no se sintió cansado, con el paso de los días, del espectáculo tan maravilloso del cielo, del rostro de la Amante, e incluso, en primer lugar, de estar con vida ?Uno se cansa de ello porque ya no espera –no escucha– nada más.Lo que se expone siempre vuelve, se estanca en efecto en su presencia y en su recurrencia y ya no emerge, no aparece más. No podremos acceder a ello sino descubriendo lo in-audito que allí se ha ocultado. No por una superación en un Más allá, sino por un desborde de nuestra experiencia. Es decir, abriendo una brecha en sus marcos constituidos y regulados, liberando así lo que allí se revela como diferente y que entonces se hace encontrar. De tal modo, devolver esa tan agotadora realidad a lo no integrable que contiene en sí misma, y por ende a lo vertiginoso, a lo propiamente inaudito, antes de toda moral, es aquello en torno a lo cual se juegan –oscilan– nuestras existencias.Lo inaudito se torna pues el concepto primario, el concepto clave, que abre un mínimo metafísico donde se efectúa, aquí y ahora, semejante transformación.Pues ¿qué otra cosa podemos esperar –esperar oír de otro– más que lo inaudito?

Cual un tesoro escondido, desenterrado, este libro redactado por Guattari en 1979, en paralelo a la escritura de Mil mesetas junto a Deleuze, se mantuvo inédito hasta hoy.Sin el rictus sistemático del intelectual universalista, que halla totalidades como caídas del cielo, y así erige sus objetos, aquí se nos advierte que solo se buscan direcciones para una investigación en curso, en pos de alumbrar un agenciamiento colectivo de enunciación, capaz de hacer entrar en su dinamismo a individuos y grupos que quieran huir de las redundancias dominantes, pues solo el deseo puede leer el deseo.En la primera parte, se constata que toda sujeción social está basada en modos de semiotización que “equipan” a individuos y grupos para “protegerlos” de su propio deseo, de sus agenciamientos creadores, de sus líneas de fuga potenciales, de sus devenires. Se trata de plasmar la ficción de que existe “un mundo”, conjurando la “evidencia” de los diferentes −y coexistentes− mundos posibles. La pregunta de Guattari es precisa: ¿es compatible la expresión individual y colectiva del deseo con una coordinación social eficaz a gran escala?La segunda parte denuncia el rol de las teorías lingüísticas como otros tantos frenos a los agenciamientos liberadores, y perfila una pragmática que conjura los universales de la lengua, y reemplaza susárboles por rizomas de conexiones polívocas en un plano de inmanencia.El final presenta semióticas infra-individuales cuya sola evocación da prueba del método guattariano, y donde deslumbra su fuerza de creación desmesurada: rostridades, ritornelos, briznas de hierba, frases musicales, componentes en las que el elemento más frágil, inmaterial y artificial juega un rol de “pasaje” que nos hará oscilar desde formaciones pesadas, redundantes, hacia mundos de gracia y belleza.

A diferencia de la utopía queer, que se manifiesta como aquello que todavía no está aquí, la marronidad ya está desde siempre entre nosotros. Prestarle atención implica entrar en sintonía con ese suelo vasto y vital que comparten las existencias precarias, incluso las no-humanas. El sentido de lo marrón se compone de lo orgánico y de lo inorgánico: sentimientos, sonidos, animales, vecindarios, comunidades de inmigrantes y sustratos minerales. Lo que hace que sean marrones es la manera en que sufren y luchan juntas, pero también su habilidad para prosperar bajo presión y coacción. Son marrones porque han sido devaluadas por el mundo exterior a su comunidad, y lo son, además, en la medida en que irradian vitalidad y persistencia. Muñoz nos invita así a ir más allá de cualquier noción de etnicidad como una condición fija (lo que alguien o algo es) y entenderla, al contrario, en términos performativos (lo que alguien o algo hace). Nos encontramos aquí con otro de los ejes centrales de su obra: la performance. En un mundo organizado por los mandatos culturales del sentir blanco, la producción de artistas como Tania Bruguera, Ana Mendieta o Nao Bustamante nos conecta con ese sentir distinto que, ante la herida común, busca otras formas de pensar e imaginar.

Destellos de belleza ofrece una suerte de revisión caleidoscópica de la biografía de Jonas Mekas en la que el cineasta y poeta lituano elige contarse a sí mismo mediante fragmentos de vidas ajenas. En estas páginas, las anécdotas y registros cotidianos del autor conviven de manera natural con los recuerdos de sus amigas y amigos diseminados por el planeta sin temor al desorden cronológico o la desconexión estilística, consciente de que la imposibilidad de organizar una existencia sea tal vez la mayor de sus virtudes. Así, los recuerdos de su primera cámara de fotos, de sus noches en una prisión de Nueva York, o los de una jornada en la que estuvo en cuatro patas como un perro se entremezclan con las anécdotas de la madrugada en que George Maciunas, fundador de Fluxus, plantó ilegalmente dos árboles en las veredas céntricas del Soho, o de la llegada secreta de John Lennon y Yoko Ono a los Estados Unidos.El afán archivístico desbordante que caracteriza la poética de Mekas, ese impulso por capturar momentos de su vida sobre la marcha y atesorarlos en los soportes al alcance de la mano (ya sea película cinematográfica, una servilleta de papel o los bolsillos de su abrigo), atraviesa este volumen de múltiples formas. Cartas, recortes de periódicos, entradas de cine, citaciones de juzgados, un llavero del Chelsea Hotel, y hasta la barba de Allen Ginsberg ilustran los hechos relatados al tiempo que los completan y se vuelven su combustible. Más que en ningún otro libro suyo, las imágenes incluidas aquí son decisivas no solo por su caudal, sino especialmente por su relevancia narrativa.Lejos de proponernos una experiencia nostálgica anclada en artefactos y costumbres del pasado (rollos de celuloide, cartas o revistas en papel), esta colección de escenas de una vida nos brinda, en el marco del centenario del nacimiento de Mekas, un haz de luz que se proyecta sobre nuestro presente. Su lectura puede asistirnos frente al dilema de cómo seguir construyendo lazos afectivos y comunidades creativas independientes, o de cómo volver a humanizar el rol de la cultura en un panorama cada vez más fragmentado y desmaterializado. Es en este sentido que Destellos de belleza tiene la potencia esclarecedora de un consejo susurrado en medio del ruido del mundo actual.

En épocas en las que se rediscute si las máquinas son iguales o mejores que los seres vivientes, este libro es un grito y un piedrazo. El biólogo estonio, pionero de la etología retomado por filósofos como Heidegger, Merleau-Ponty, y Deleuze, insiste en que no es verdad que los animales sean máquinas de estímulo y respuesta, no es cierto que sean heterónomos, no se les hace justicia cuando se los imagina como imbéciles titiriteados desde el exterior. Si hay algunos animales que se han convertido en tal cosa, no es por culpa de la naturaleza, no es por deficiencia de su organización biológica, pues esta los faculta para vivenciar todo tipo de cualidades, componer un mundo exuberante y entretejer lo incalculable.En un hermoso viaje por los experimentos, las hipótesis y las especulaciones del neovitalismo biológico del primer tercio del siglo XX, que parte desde los cristales y el protoplasma, sigue con la embriología y una ontogénesis de los organismos, y cierra con el devenir mundo de los vivientes y su entrelazamiento en una multiplicidad universal, Uexküll construye una metafísica que, contra el materialismo mecanicista, piensa una naturaleza pluralista y organizada a partir de factores inmateriales.

Para Gilbert Simondon, la filosofía posee una doble existencia que surge de una doble exigencia: ser reflexión absolutamente libre y a la vez estar firmemente asentada en las condiciones del mundo en que ella surge y que ayuda a construir. La filosofía tiene un vuelo y un suelo. De allí la doble vertiente de este libro: entre la creación de conceptos filosóficos nuevos y un recorrido de amplio alcance por la historia de los conceptos.En estos textos que van de 1950 a 1980, el proyecto es dar a luz a una epistemología generalizada de ambición enciclopédica, que sea respecto al mundo contemporáneo lo que fueron en la Antigüedad las teorías del saber y de la percepción (de los jónicos a los atomistas, pasando por eleatas, pitagóricos y estoicos, por Platón y Aristóteles), o en el mundo clásico las teorías de la acción, cuyo paradigma es el mecanicismo de Descartes y sus secuelas.Llegados al mundo moderno, lo que la antigüedad llamaba forma deviene información, el individuo deviene individuación, y la naciente cibernética ofrece claves insoslayables para la elaboración de una reflexión operatoria nueva en un universo técnico completamente transformado. Las nociones energéticas reemplazan a las determinaciones estructurales ancladas en un binarismo objeto/sujeto, saber/acción. La relación entre cibernética y filosofía debe ser pensada a fondo, y es a la vez el suelo que da a pensar.Con tal fin, un pensamiento que asuma el universo técnico actual deberá ser transductivo, y no podrá convertirse en una nueva escolástica. Envolverá necesariamente una ética correlativa, cuya luz tenue (pues Simondon nunca revela sin interponer un velo) puede llegar tanto de Epicuro, como de Lucrecio o de Spinoza, una ética basada en la serena aceptación de los límites energéticos, epistemológicos, afecto-motivacionales y operatorios de la vida.

El ciclo universitario que transcurrió entre los años 1966 y 1967 fue el último en el que La Sorbona reunió a los estudiantes de filosofía y psicología juntos en un mismo curso, como si la psicología todavía necesitara un último empujoncito para dar sus pasos tambaleantes hacia la independencia que –como sabemos– nunca es completa. Con esta excusa, Gilbert Simondon eligió como título de su seminario “La sensibilidad”, y es ya toda una elección. Aquel curso, junto a otros dos de la misma época, “Fundamentos de la psicología contemporánea” e “Iniciación a la psicología moderna”, componen este libro.

Este Curso sobre la percepción (1964-1965) es un programa riguroso, fundado en una sospecha: solo puede trazarse una historia de los sistemas filosóficos si se hace la historia de la noción de percepción.En este sentido, Simondon retoma la intuición primera de los fisiólogos jónicos, para quienes “la percepción era el principal modo de conocimiento del mundo”. A partir de allí se recorren las bifurcaciones que se pierden y se reúnen, para volver a perderse y volver a reunirse con esta visión primera. Así se dibujan vías divergentes aún en el mundo antiguo entre jónicos y platónicos-pitagóricos, con una vía media aristotélica, y a un segundo nivel, con el epicureísmo y el estoicismo. Luego en el período clásico, con la oposición entre racionalismo (Descartes y su prole) y empirismo (Locke, Berkeley y Hume), y la vía media ahora encarnada por Kant. Finalmente, en la modernidad, donde ya la percepción se piensa a partir de investigaciones y teorías científicas, sobre todo psico-fisiológicas, y que hallan en la teoría de la intuición bergsoniana un novedoso lazo entre materialismo y espiritualismo.Pero Simondon no se contenta con repasar la manera en la que los filósofos trataron la cuestión de la percepción, sino que en los sucesivos capítulos de este curso se dedica a estudiar la función perceptiva en los diversos seres de la naturaleza, con bellos pasajes sobre la percepción en plantas y animales, para concentrar luego todo su rigor en los vínculos trazados entre percepción e información, recogiendo sus efectos psicológicos, en los capítulos dedicados a la percepción de lo moviente, de la forma, del espacio y de la duración. Todo concluye en un estudio muy original sobre la manera en la que se vincula la percepción con la afectividad y con el campo de la actividad propiamente humana, tecnológica.En suma, luego de este camino, en el que merece especial atención la relación íntima y problemática a la vez entre percepción y sensación, podríamos nomás prolongar y decir que para Simondon, solo puede trazarse la historia de la vida si se hace la historia de la noción de percepción.

Con varias obras a sus espaldas, Éric Sadin se revela como uno de los ensayistas europeos más críticos de las formas tecnológicas contemporáneas desde una mirada cuya base es el antiguo humanismo filosófico. Si primero se había abocado al modo en que las nuevas tecnologías fomentaban un asistencialismo personalizado y restrictivo para asir la experiencia (La humanidad aumentada), si luego había trabajado el nexo entre estas supuestas “tecnologías de la libertad” y los idearios libertarios del siglo XX (La silicolonización del mundo), ahora Sadin encara el concepto de “inteligencia artificial” a partir de la historia de las ideas y de una fenomenología de los aparatos para evaluar qué cambios radicales se están dando en el modo de construcción de lo real.La hipótesis de este libro clave es que la causa (y no la consecuencia) de la pregnancia del fenómeno de la inteligencia artificial es un cambio de estatuto de las tecnologías digitales: de ser prótesis acumulativas e intelectivas –porque permiten el almacenamiento, la indexación y el tráfico veloz de información–, han pasado a ser entidades de las que se espera que enuncien una verdad a partir de la interpretación automatizada de situaciones. Bajo un arco de formas que van de las más amables (sugerencias de compra, de movimientos) a las más coactivas (clasificación e indexación de los humanos para incluirlos/excluirlos de ciertos beneficios y derechos), en áreas relacionadas con la vida social general (la economía) o en otras que rozan la intimidad del individuo (la evaluación médica sobre su propio cuerpo), la inteligencia artificial propone diagnósticos que se suponen superiores a los humanos porque parten del manejo y correlación de datos imposibles de realizar por un individuo. Así, gracias a este poder de enunciar una verdad que los humanos no podemos ver, la tecnología deja de ser protésica para devenir antropomórfica. La autonomía de decisión de los sistemas de inteligencia artificial termina de cerrar el círculo de este cambio radical, enfrentándonos por primera vez con el estadio del tecno-logos de la técnica: no un logos sobre la técnica producido por los humanos sino humanos modelados por una técnica capaz de producir discurso o verdad. En este nuevo régimen, sin réplica posible, se juega la vocación humana primordial de habitar el mundo.

Todos parecían divertirse en aquel baile que reunía a lo más selecto de la sociedad londinense. Todos; excepto ellos dos. Daphne; una hermosa joven agobiada por su madre; y Simon; el huraño nuevo duque de Hastings; tenían el mismo problema: la continua presión para que encontraran pareja. Al conocerse; se les ocurrió el plan perfecto: fingir un compromiso que los liberara de más agobios. Pero no sería sencillo; ya que el hermano de Daphne; amigo de Simon; no es fácil de engañar; ni tampoco lo son las avezadas damas de la alta sociedad. Aunque lo que complicará de verdad las cosas será la aparición de un elemento que no estaba previsto en este juego a dos bandas: el amor. IDEARON UN PLAN PERFECTO EN EL QUE EL AMOR NO TENÍA CABIDA... Desde que fue presentada en sociedad; Daphne no tiene un momento de respiro. La culpa es de su madre; a la que adora; pero que está obsesionada con encontrarle un marido cuanto antes. Lo peor del caso es que los hombres razonablemente deseables no están interesados; y los que sí lo están son unos incansables pesados de los que tiene que librarse... incluso a golpes. Por eso acepta encantada la idea del duque de Hastings de fingir un noviazgo que ahuyente a los pretendientes. Aunque quizá también tenga algo que ver el hecho de que el joven duque comienza a resultarle cada vez más seductor. PERO HAY COSAS DE LAS QUE ES IMPOSIBLE ESCAPAR Marcado por una infancia llena de soledad y resentimiento; Simon Basset; el nuevo duque de Hastings; no quiere saber nada de la vida social de Londres ni; desde luego; de los intentos de las elegantes damas de 'cazarlo' como marido para sus hijas. Cuando conoce a Daphne; cree haber encontrado el plan perfecto: un compromiso ficticio que mantenga alejadas a las pretendientes que lo agobian. Y cuando la atracción fingida comienza a convertirse en algo demasiado real; Simon deberá enfrentarse a los fantasmas del pasado que le impiden disfrutar la felicidad que el destino pone al alcance de su mano.

El campo de estudio de la sociología del cuerpo es la corporeidad humana como fenómeno social y cultural, materia de símbolo y objeto de representaciones y de los imaginarios. Las acciones que tejen la trama de la vida cotidiana, desde las más banales e inadvertidas hasta las que se producen en la escena pública, implican la intervención de la corporeidad. El cuerpo, moldeado por el contexto social y cultural en el que se sumerge el actor, es ese vector semántico por medio del cual se construye la evidencia de la relación con el mundo.

La mayoría de las decisiones que tomamos en nuestra vida las hacemos estando dormidos. Casi arrastrados por un estado de inercia. Cuando reaccionamos, el paso ya está dado y el resto del tiempo nos quedamos ahí -atrapados- intentando hacer algo con eso que ni advertimos haber decidido. Hay cosas que no se deshacen. Querer intentarlo es verle la cara a la frustración. Por el contrario, se hace necesario un viaje a nuestro mundo interior. Si registramos lo que hacemos y sentimos, ganamos libertad y la posibilidad urgente de conocer nuestros deseos más profundos. ¿Quién soy? ¿Qué quiero? ¿Cómo lo quiero? Ser conscientes de lo que sentimos: decirlo, palparlo y nombrarlo son formas en las que logramos adueñarnos de nuestra vida. Cuanto antes despertemos a nuestro mundo interior, más sabias y honestas serán nuestras decisiones. Despierta es el paso hacia una existencia verdadera. Una invitación a conocernos y animarnos a pisar firme y fuerte. Siempre hacia donde nos guíen nuestros latidos. Sí. Los nuestros. Lorena Pronsky

Este libro nos advierte, como Jacques Lacan: "Mejor pues que renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época. Su autor, Fernando Gorga, incluso desarrolla un capítulo en relación al contexto de pandemia mundial donde trabaja los problemas cruciales del psicoanálisis asumiendo los desafíos clínicos que conllevan a una pregunta ineludible: ¿Nuevos síntomas y angustias en contexto de aislamiento?

Encontraremos mucho más en este texto, que presentamos con algunos extractos del prólogo de David Mandet:

(...)Es posible visualizar a través de este maravilloso escrito, el trabajo profesional con una rigurosidad conceptual con la que raramente uno se encuentra en la actualidad de los ensayos psicoanalíticos.

(...)Esta rigurosidad conceptual pone en evidencia la trayectoria en la formación no solo académica sino también la puesta en acto del deseo de quien escribe que lo lleva a indagar, cuestionar y a reflexionar sobre la práctica del psicoanálisis.

Es importante destacar la presentación de casos clínicos y su articulación con la teoría y la práctica. En los mismos se puede observar la contribución de nociones muchas veces conocidas o utilizadas por profesionales del área, sin embargo, lo que Fernando nos trae, además de ello, es rescatar conceptos y articulaciones que son poco trabajadas, pero fundamentales, del pensamiento de Jacques Lacan en términos de topología y la aplicación de la misma a la presentación de dichos casos.

(...)Por último quisiera expresar que una de las mayores virtudes de esta obra es empujarme a continuar investigando, a raíz del marco en perspectiva, el cual queda abierto exhortándonos a seguir profundizando sus conceptos, matemas y nudos, invitando al lector a la investigación propuesta, que en ningún momento perdió su orientación en relación a las aristas y a los vectores que se anudan a los actuales problemas cruciales del psicoanálisis que se presentan en el campo de su clínica.

Esta investigación no se desorienta, aun si anudar el vacío medio oriental con la experiencia analítica le exige arduos recorridos. Los textos de Lacan, "lector de Oriente", son transitados infatigablemente.¿Qué fue a buscar Lacan en Oriente?Florencia Gamarra es clara y acierta: pese al lugar principal de Oriente en la interrogación lacaniana, entre nosotros, sus lectores, "los principales exponentes de la filosofía oriental han sido de los menos estudiados". Es así. No es sin causa. Oriente nos es ajeno. El imaginario del sentido nos atrapa en el binarismo: bueno-malo, hombre-mujer, verdadero-falso, ser-no ser.El ser hablante no tiene mundo que no sea reflejado del espacio sensible de un cuerpo del que nada sabe. Algo más; Lacan dijo: "si hablara otra lengua diría otra cosa". Hablamos otra lengua, castellana, mestiza, cruzada en el siglo XVI con las de tribus e imperios, animada de mil resonancias para hablar de amor, cantarle al amor, declarar sus desventuras, llorar  los desengaños.Fragmento del prólogo de Carmen González Táboas

"Este libro no es poesía, no es ficción, no es un mito,
pero los reconstruye. Plantea un decir cercano a lo poético, e íntimo con lo
comprometido. Y si propone una ficción es para producir una nueva lectura. Se
asoman entonces otras lecturas que las que, históricamente, nos han acompañado. La lectura que la
autora presenta se sitúa en esta época, en esta época de hierro, en esta era
capitalista. Lo interesante es que al hacer de este modo su lectura, la misma
se transforma en escritura. Leer puede ser escribir. Y también situar un deseo.
Pero "No hay deseo que no se nos presente como algo problemático,
disperso, polimorfo, contradictorio, desorbitante, extraño, políticamente
incorrecto y, en última instancia, muy alejado de todo ideal normativo y de
liberalismo igualitario". Así el deseo, así
este texto. Eso se palpa en cada palabra. Si se dirige a un Otro, si de verdad
quiere hacerse oír en el campo del Otro (en el campo que podríamos nombrar
Lacaniano), es porque hay un deseo a la altura de ninguna norma. Y de eso somos
todxs responsables".


Prólogo de Nicolás Cerruti