Nora Strejilevich se propone aquí reivindicar el lugar del testigo, no solo como prueba viviente del horror, de allí su validez en los juicios por crímenes de lesa humanidad y voz imprescindible para la búsqueda de justicia, sino porque es el único que puede dar cuenta al detalle de la figura saturnina de quien devora a sus hijos, figura que se renueva para seguir devorando. El testigo habla en nombre de los que no sobrevivieron, y su relato es matricial, señala la autora, porque es el más cercano al corazón de la experiencia y al legado del horror. Sus testimonios son, entonces, voces indispensables para identificar los mecanismos en los que seguimos atrapados e involucrados.

Este libro explora el concepto en la multiplicidad de sus acepciones y de sus usos, en una trama de relaciones teóricas que transita de la filosofía a la historia y de los estudios culturales al psicoanálisis. Debido precisamente a aquella multiplicidad, el estudio comienza con Bachelard y Sastre, para ocuparse luego del paradigma estructuralista, de Jakobson a Lévi- Strauss y a Lacan. La crítica al modelo estructural es abordada en un análisis esclarecedor del "imaginario radical" de Castoriadis. Finalmente, se incorpora una lectura original de las investigaciones de Le Goff sobre el imaginario medieval y de la perspectiva sociológica de Baczko. Una estrategia de "aproximación directa" al concepto permite articular en ese recorrido iluminaciones que acompañan otras lecturas, de Deleuze a Victor Turner, de Koselleck a Winnicott y Foucault.

ninguna filosofía puede separarse de la investigación sobre los modos de enunciar la verdad ni sobre el esfuerzo por ordenarlos, a la que Spinoza reserva el nombre de ética. Los cuatro ensayos aqui reunidos se inscriben en esa perspectivas, insistiendo en la unidad de contrarios que constituyen verdad e ideología, cuyas figuras se encadenan hasta el infinito. La ideología es el lugar de las certidumbres que se anticipan al saber, pero también de todas sus avanzadas imprevisibles. Los nombres de la verdad son ``palabras-patrones´´ de una lógica del rechazo del conflicto. Por eso es que ``tener la verdad´´ nunca es un estado de reposo

"Nostalgia", la palabra suena perfectamente griega, a partir de nostos, el "retorno", y algos, el "dolor", el "sufrimiento". Es "el dolor del retorno", el sufrimiento que nos agarra cuando uno se halla lejos y, a la vez, las penas que se padecen para volver. Sin embargo, "nostalgia" no es una palabra griega, no se encuentra en la Odisea. Es un término suizo alemán; a decir verdad, es el nombre de una enfermedad catalogada como tal apenas en el siglo XVII. En el punto de partida de este libro hay una pregunta conmovedora: ¿por qué, se pregunta Barbara Cassin, soy presa de la nostalgia cuando pongo mis pies en Córcega si no es allí donde tengo mis raíces? En esta indagación, que recorre en compañía de Ulises, de Eneas y Hannah Arendt, la filosofía muestra, con una erudición de políglota, que la nostalgia tiene que ver menos con el suelo que con la lengua materna.

El libro Una breve historia de la adolescencia del antropólogo y sociólogo francés David Le Breton explora cómo este período de la vida ha dejado de ser una simple transición biológica para convertirse en una construcción cultural compleja.

Ejes principales de la obra
Invención moderna: El autor plantea que la adolescencia es un concepto reciente, nacido formalmente en el siglo XX con la escolarización masiva y la postergación de la vida laboral.
Ritos de paso: Analiza cómo las sociedades tradicionales marcaban el fin de la infancia con rituales claros, mientras que la cultura occidental moderna ha desdibujado estos límites.
Cuerpo y dolor: Le Breton examina las conductas de riesgo, las marcas corporales (tatuajes, piercings) y los trastornos como formas desesperadas de buscar sentido y afirmar la identidad.
El sufrimiento silencioso: Explora la vulnerabilidad de esta etapa, describiendo la adolescencia no como una enfermedad, sino como un síntoma de las tensiones y contradicciones de la sociedad actual.