Pocos conceptos han irrumpido con tanta violencia y P tanta capacidad de insinuación como el de multitud en la teoría politica de nuestro tiempo. Multitud, o la realidad y la potencia de los "muchos en oposición al pueblo y a la nación, a su vocación unitaria y homogénea tan estrechamente ligada a las distintas concepciones de la soberania estatal. En este ensayo, resumen de un largo programa de investigación, Virno remueve los debates de la filosofia politica del siglo XVII entre Hobbes y Spinoza para encontrar, en este modo de ser de los "muchos", los nudos efectivos de los problemas politicos contemporáneos: formas de vida que han perdido la seguridad de los viejos referentes universales, que se encuentran desnu- das en el espacio móvil y cambiante de las permanentes mutaciones sociales; una economia politica que describe el desplazamiento de los dispositivos de explotación sobre lo más intimo y al mismo tiempo lo más público de los animales humanos, la capacidad lingüistica; la crisis de los sistemas de representación y del principio de soberania como mecanismo de legitimación del Estado. La multitud aparece así como la forma social concomitante a las formas de vida contemporâneas, su ambivalencia, esto es, susceptible de lo mejor" y lo "peor", y que en no pocos sentidos se presenta como el marco posible para una democracia de nuevo tipo.

Nora Strejilevich se propone aquí reivindicar el lugar del testigo, no solo como prueba viviente del horror, de allí su validez en los juicios por crímenes de lesa humanidad y voz imprescindible para la búsqueda de justicia, sino porque es el único que puede dar cuenta al detalle de la figura saturnina de quien devora a sus hijos, figura que se renueva para seguir devorando. El testigo habla en nombre de los que no sobrevivieron, y su relato es matricial, señala la autora, porque es el más cercano al corazón de la experiencia y al legado del horror. Sus testimonios son, entonces, voces indispensables para identificar los mecanismos en los que seguimos atrapados e involucrados.

Desde que fue inventado por Destutt de Tracy y a partir de su reinvención por Marx y Engels, el concepto de ideología no ha dejado de plantear problemas. Acogido en el lenguaje corriente, ampliamente utilizado por las ciencias humanas, aunque con significaciones muchas veces exclusivas para unas y otras, acosa a la filosofía como una suerte de genio maligno perturbador que le recordaría la impureza de sus orígenes y de sus usos, y su obligación permanente de ser reducido o sublimado.
Aún persiste la necesidad de producir una definición coherente. Pero, ¿cómo conseguirlo sin una investigación sistemática, a la vez analítica y epistemológica, que tenga en cuenta la multiplicidad de los usos y que despeje una problemática general, sin eludir por ello la cuestión deL carácter polémico del concepto? Es lo que se ha propuesto Néstor Capdevila al determinar el juego de significaciones pertinentes, aunque potencialmente contradictorias, desplegadas en los análisis históricos, antropológicos o teológicos contemporáneos donde se puede estudiar su funcionamiento. Este abordaje nuevo objeta la tesis acreditada por la tradición sociológica de una modernidad de la ideología, totalitaria o no. Demuestra el valor de un modelo religioso fundado en el concepto de herejía que, al tiempo que reconoce la ejemplaridad ideológica de la religión, no reduce la ideología a la religión. Critica también las definiciones de la ideología que, por afán de objetividad, pretenden purificar el concepto de su aspecto intrínsecamente polémico. Éste hace del concepto de ideología una ilustración ejemplar de la dimensión política de los conceptos de la política.

Este libro explora el concepto en la multiplicidad de sus acepciones y de sus usos, en una trama de relaciones teóricas que transita de la filosofía a la historia y de los estudios culturales al psicoanálisis. Debido precisamente a aquella multiplicidad, el estudio comienza con Bachelard y Sastre, para ocuparse luego del paradigma estructuralista, de Jakobson a Lévi- Strauss y a Lacan. La crítica al modelo estructural es abordada en un análisis esclarecedor del "imaginario radical" de Castoriadis. Finalmente, se incorpora una lectura original de las investigaciones de Le Goff sobre el imaginario medieval y de la perspectiva sociológica de Baczko. Una estrategia de "aproximación directa" al concepto permite articular en ese recorrido iluminaciones que acompañan otras lecturas, de Deleuze a Victor Turner, de Koselleck a Winnicott y Foucault.

ninguna filosofía puede separarse de la investigación sobre los modos de enunciar la verdad ni sobre el esfuerzo por ordenarlos, a la que Spinoza reserva el nombre de ética. Los cuatro ensayos aqui reunidos se inscriben en esa perspectivas, insistiendo en la unidad de contrarios que constituyen verdad e ideología, cuyas figuras se encadenan hasta el infinito. La ideología es el lugar de las certidumbres que se anticipan al saber, pero también de todas sus avanzadas imprevisibles. Los nombres de la verdad son ``palabras-patrones´´ de una lógica del rechazo del conflicto. Por eso es que ``tener la verdad´´ nunca es un estado de reposo

"Nostalgia", la palabra suena perfectamente griega, a partir de nostos, el "retorno", y algos, el "dolor", el "sufrimiento". Es "el dolor del retorno", el sufrimiento que nos agarra cuando uno se halla lejos y, a la vez, las penas que se padecen para volver. Sin embargo, "nostalgia" no es una palabra griega, no se encuentra en la Odisea. Es un término suizo alemán; a decir verdad, es el nombre de una enfermedad catalogada como tal apenas en el siglo XVII. En el punto de partida de este libro hay una pregunta conmovedora: ¿por qué, se pregunta Barbara Cassin, soy presa de la nostalgia cuando pongo mis pies en Córcega si no es allí donde tengo mis raíces? En esta indagación, que recorre en compañía de Ulises, de Eneas y Hannah Arendt, la filosofía muestra, con una erudición de políglota, que la nostalgia tiene que ver menos con el suelo que con la lengua materna.